《金剛經》:「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,則見如來」
「相」這個字在佛學中的意義很廣,一般字典中的註解不夠完備。依個人淺見: 「凡是眼耳鼻舌身的感受,腦筋的思想、觀念、活動(包括夢境、幻景或定中的覺受)都叫相」。
《圓覺經》中解釋我、人、眾生、壽者四相,則完全是抽象的心態,已無形相可言。現在佛說「凡所有相,皆是虛妄」,則是說:凡人所感覺思維的一切一切,都是虛妄的。所以從淺的方面來講,凡是人以五官及現代科學儀器所覺察到的有形無形的宇宙萬象(相)以及思想家所剖析理解、宣揚的一切構想、理論(也是相),都是虛妄;從深的角度來講,只要心中存有一絲的觀念──甚至如我已開悟,我已解脫,乃至我已成佛的念頭,不論如何微細,也都是虛妄。定中見佛見光也是虛妄,與佛菩薩講話也是虛妄。
有所感
「則見如來」,也不是說您看見如來,而是說:您如見諸相非相時,這如如不動的本性即整體顯現,所以這裡的「見」,應唸作「現」,是顯現的「現」。那時候已沒有任何相對的觀念,因為一切都是本性所顯的如幻景象,儘管有肉體,而沒有我的觀念,儘管有眾生,而沒有人的觀念;連時間空間的觀念也不再存在。用佛法中的另一種術語來表達,即是「證入空性」。
中國唐朝時代的惠能大師(禪宗尊為六祖,著有《六祖壇經》)在聽五祖講《金剛經》「應無所住而生其心」時,大澈大悟,知道一切萬法,不離自性,就對五祖說:
何期自性本自清淨
何期自性本不生滅
何期自性本自具足
何期自性本無動搖
何期自性能生萬法
這幾句偈即是敘明本性(即自性)和宇宙間一切現象中的關係,而「何期自性能生萬法」,即是「則見如來」。
何謂「虛妄」呢?
虛是不實,妄是不真。相,就是一切現象,一切形象,一切存在。凡所有相,皆是虛妄,這裡的虛妄並不是沒有,有人說佛經就是在講一個「空」字,萬法皆空,四大皆空,空就是不存在,一無所有。這樣的理解並不正確
說空不能執著空,否則無異於掩耳盜鈴,一葉障目,
所謂虛妄並不是一無所有,不是空,而是假象,不真實,總在變來變去,
因爲無常,所以根本不需要執著。
一個沒有常態的事物,你揪住不放是沒有任何意義的,你對這個事物的感受認知也是暫時片面的,不完全準確的,
老子說,道可道非常道,名可名非常名,其實也正是這個原因。
世界萬象,莫不是因緣和合而成,業力念力就是因,遇到適合的機緣,而成暫時假合之物,雖說假合,然而只要因緣尚存在,它就不會滅失。
凡所有相,皆是虛妄,也就是說,所有的現象和形象,都是虛而不實的,因其善變,無常,不會久駐,更不會長存不滅。
世界上,並沒有真實的得到,因爲得到的一切終將逝去,得到的時候,感覺是真實的,失去的時候,一切變成假的,關鍵是,失去是一種註定。無可避免
那麼從得到到失去,會有多久呢?
答案是短到一瞬間,稍縱即逝
以下舉一世間法的現象做一說明
現在,我們可以回想一下,10年前你如果展望未來,覺得日子一天一天的慢慢過著,10幾年後會是漫長無比的事情。但是,現在你想一下十幾年前的事兒,是不是就在昨天一樣,甚至於,那些事就在上一個念頭而已,那麼從上一個念頭到這一個念頭,距離有多遠呢?時間有多久呢?
答案很顯然是:剎那而已。
所以說,人的生命,其實也就在剎那之間。世界的存在,也就是剎那而已。
凡所有相,皆是虛妄。《金剛經》並不否定存在,但是存在的,只不過是變化的,不實的,也終將壞滅。換言之,世間萬物的真相,就是本來不真實,存在的,只不過是一個一個念頭的更替,如此而已。
本單元回應結語
若見諸相非相,即見如來。
當你能夠領悟到,世間一切都是無常變化,你的本心可以不爲所動之時,我自無心於萬物,何妨萬物常圍繞,就可以不被妄念困擾束縛,
當你清淨光明的本心得以顯現,那麼也就成爲覺悟之人,其實這就是佛的境界。
個人在修持《金剛經》之體悟
1.對於一般人講「著相」,大都指著「有」而講,譬如善惡、好壞、多少、都指著「有」。
著「有」還有辦法補救,如果著「空」就麻煩。
2.現在來談談什麼是空:
有的人一講到空,就認為什麼都沒有,都是空的,既然什麼都沒有,就不必在乎,變成消極或隨心所欲的做起壞事來,殺人放火等。可是他忘了,雖然說是什麼都沒有,他這個我還存在,因果還是控制著他!所以六祖說:「這等人不足與語。」
個人在修持《金剛經》之體悟
3.佛經中說:
「寧可著有如須彌山,不可著空如芥子許。」
所以研究佛法,特別是研究般若,一定要先明白佛經裡所說的空並不是什麼都沒有,而是我們所感覺到的相,都是因緣和合而生,剎那在變,非永恆存在的,是不可捉摸,因而給它一個名詞,中文譯成「空」。
4.《金剛經》中佛陀說的不住相布施,不是空無所有,不是沒有相,不是叫你不要行布施,而是要你更積極的行「不著相的布施」,不要對布施時的相起分別心或計較心。
禪宗裡所謂的「頓悟」之真義,是指佛陀在《金剛經》中所教的「菩薩於法應無所住行於布施」,也不是一下子就能做到,是要腳踏實地,痛下功夫,是累積多數的漸修而造就「頓悟」。
舉例而言:不管是修了多少世而得,並非有一位超人,他可以運用他的神通,將你點石成金,凡事都得靠自己努力才行。
在此願將個人《金剛經》三點實際的修持經驗分享有緣:
一、 學佛修行要有正確的方向
依佛陀在《金剛經》中所指示
「當生如是心,我應滅度一切眾生」,這是以廣大心發大願。
至於如何滅度一切眾生?
ANS:必須要多廣行「布施」,盡一切可能在日常生活中,念念不忘布施,行布施,將布施和你的日常生活打成一片,如此以慈悲心與利他之心行大行,《金剛經》中所講的大願大行,實在是大悲世尊給我們最明確的指示。若能依此方向行之,你就不會走錯方向。
二、 要培養不煩之耐心
要存久遠心,不要急於求凡事都要有所得,或求一切順利。
世尊!不可以以身相,而能顯現如來之相,為什麼呢?因為如來所說的身相,所謂「即非身相」,是一個覺悟之相;也可以說是以佛性來講。這「身」不是身體,是講本體;也就是覺悟的本體。覺悟的本體是個概念,不是這個人的色身,就可以拿得出來的。
這時佛告須菩提作出一個結論:
「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」意思是說,凡所有從表相所見的;眼睛看到、耳朵聽到,從這些表相上面,所見到的這一些,統統是一個不實在的。這裡講皆是虛妄不是講假的,是講都是不實在的;假使顯現的諸相,去理解它不同於如來之相,也就是覺悟之相,就可以說顯現了如來真性;也就是佛性,這是文字上的一個解釋。
有所感
談到人的問題,不只是針對佛弟子,談如來的問題,絕不是談佛的問題,是談覺悟之性的問題。因為瞭解眾生皆有佛性,為什麼佛性不能顯現,都知道是無始以來所作的業,把佛性掩蓋了。
身相,「身」是以本體而言,一個人有一個本體,一個人的本體就是色身,這是物質上的本體; 精神上的本體是什麼?不能叫法身,是「我意識」──就是人的自我意識。
因為談到人,並不表示已經顯現如來了。所以人除了一個色身的本體,還有一個自我意識的本體;色身的本體就是屬於物質的本體,精神上面的就是自我意識。
有所感
談「見如來」就是顯現佛性。如果不用這種方式去看經文,念《金剛經》,從來沒有在裡面得到它的法義。釋迦牟尼佛為什麼要這麼講?這裡面也沒有談到什麼業、道,不是都沒有談嗎?
先瞭解一下,什麼叫做「如來」?
一般的說法:「如此的來、如此的去!」這如此的來,「如此」是什麼?如此的去,這「如此」又是什麼?再改變一種方式,看這兩句話:「我們赤裸裸的來,赤裸裸的去」,這樣是不是比較容易瞭解了。
「如來」是什麼?
如來是以這個人來說,是談空性,可是要注意,說到空性就變成否定一切,是錯的!「空」必定有它的「有」;假使說業跟道都是「有」,請問「空」什麼?學佛的人最大的問題,畏於業執著於道......
為什麼說如來是空性?先從業的有怎樣到道的有,這個「有」怎樣能夠空其性,因為這中間有業空的機會、有道空的機會,要怎樣到達空性,這個空性就是一個究竟空。空其業不是究竟,空其道還不是究竟,為什麼?空其業需要有道,空其道需要有什麼?應該說什麼都沒有了?會認識佛陀講的道理方法,在正念之下過日子,這種正念就是一種「道」!
如果連正念都不需要了,是一個什麼情況?
「業也淨了,道也不需要了」。
現在還在那裡過日子憑什麼淨?
要不要吃飯?衣、食、住、行都要,還是要跟人與事打交道,還是在業裡面過日子;唯一不同的,修行的人是以正念面對現實。
所以「道」在這種情況之下還是「有」,雖然空了業相,道還是沒有空掉,要等到業也不發生了,過去的已經清淨了;這個道要到什麼程度?
「道」要達到「滅相」就是不再需要生起道了......
金剛經第5講: 「如理實見分第五」
須菩提!於意云何?可以身相見如來不?不也!世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。佛告須菩提:凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。
「身相見如來」,是不是說以這個色身之相去見如來?如果盡在這上面打轉,整個的經文就會錯得離譜。
因為「見」在中國的漢字上,就是「現」的意思,或講顯現的現。如果把這個字稍許改一下,就會知道這裡面說什麼;也就是說可不可以以色身之相,而顯現如來之相?不是看見,千萬不要搞錯了;好像是「可不可以以我們色身之相,就可以看見如來呢?」這是什麼意思?「如來」說是佛,也要看哪一個佛?所以最大的問題是「見」──顯現。
「可不可以以色身之相,而顯現如來之相?」說「不可以!」
這個「不」要念「勿」。世尊!不可以以身相,而能顯現如來之相,為什麼呢?因為如來所說的身相,
所謂「即非身相」,是一個覺悟之相;也可以說是以佛性來講。這「身」不是身體,是講本體;也就是覺悟的本體。覺悟的本體是個概念,不是這個人的色身,就可以拿得出來的。
這時佛告須菩提,作了一個結論:
「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」
意思是說,凡所有從表相所見的;眼睛看到、耳朵聽到,從這些表相上面,所見到的這一些,統統是一個不實在的。
皆是虛妄,不是講假的,是講都是不實在的;
假使顯現的諸相,去理解它不同於如來之相,也就是覺悟之相,就可以說顯現了如來真性;也就是佛性,這是文字上的一個解釋。
談到人的問題,不只是針對佛弟子,談如來的問題,絕不是談佛的問題,是談覺悟之性的問題。因為瞭解眾生皆有佛性,為什麼佛性不能顯現,都知道是無始以來所作的業,把佛性掩蓋了。
首先來看身相,「身」是以本體而言,一個人有一個本體,一個人的本體就是色身,這是物質上的本體; 精神上的本體是什麼?
不能叫法身,是「我意識」──就是人的自我意識。
因為談到人,並不表示已經顯現如來了。所以人除了一個色身的本體,還有一個自我意識的本體;色身的本體就是屬於物質的本體,精神上面的就是自我意識。
談「見如來」就是顯現佛性。
如果不用這種方式去看經文,念《金剛經》,從來沒有在裡面得到它的法義。釋迦牟尼佛為什麼要這麼講?這裡面也沒有談到什麼業、道,不是都沒有談嗎?先瞭解一下,什麼叫做「如來」?一般的說法:「如此的來、如此的去!」這如此的來,「如此」是什麼?如此的去,這「如此」又是什麼?
改變方式看這兩句話:
「出生之際我們是赤裸裸的來,往生時也是赤裸裸的去,空手而來,最後離開人世也是空手而去」。