諸位同參，大家專心諦聽，善護念之：

　　我們時常在問什麼是人間生活禪？對於這個問題，每個人有每個人的看法。依我個人的觀點，什麼是人間生活禪？我覺得黃檗禪師所講的「終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人！」這句話講的最貼切。人間生活禪是不離開人世間，也不離開日常生活的，每天不離開一切事，也不被諸境所迷惑，才能稱為自在人。那如何才能不被諸境所迷惑？如何才能做個自在人？這也就是我們學佛參禪的主要目的。

　　我們常說要學佛修行，什麼叫「學佛」？

學佛就是學習開發覺性的法門。佛陀說眾生都有佛性。也就是說：眾生都有覺性。只是我們的覺性到底覺了多少？佛陀又稱為「大圓滿覺」，也就是說：佛陀的覺性已經究竟圓滿。而我們呢？當然就要看自己了！有的人可能是大覺，有的人可能是中覺，有的人可能是小覺，有的人可能還是不知不覺！

　　「覺」本身有兩個含義：一個是正知；一個是正見。「正知」是一種高度的警覺性，也就是我們對於周遭的一切，乃至自己的起心動念，是好是壞？是善是惡？自己當下清清楚楚，明明白白。正知又稱為「止」，或稱為「定」，它是心的一種專注，所以又稱為「專注修」。我們常說修行要依正知而住，修行如果沒有正知，那修道幾乎是沒辦法成就的。

　　另外，我們人之所以有很多痛苦煩惱，大多是來自於對於周遭一切的無知。譬如有些做家長的，因為自己的子女不孝順或不聽話，而非常衝動的叫他去死或叫他永遠都不要回來。結果有時子女真的也一時想不開，而情緒衝動地去自殺或離家出走。事後做父母的才後悔說：我又不是真的要他去死，他怎麼當成真的呢？這種悲劇在人世間可說時常在發生。那為什麼情緒會這麼衝動呢？這就是因為沒有定力，沒有時時保持在高度的警覺性中。因為沒有定力，因此才沒辦法掌控自己的情緒。假如我們能夠時時刻刻保持在高度的警覺性中，那就能夠以定力來掌控情緒。現在流行ＥＱ（情緒）管理，希望我們能夠透過修禪定，以正知來控制自己的情緒。

　　「覺」另外一個含義是「正見」。正見就是正確的觀念。正見又可分為兩種：一種是世間正見；另一種是出世間正見。世間正見就是正見有因有果、有業有報、有善有惡、有凡夫有聖人。出世間正見就是般若正見。般若：又稱「空慧」，即如實了知空的智慧，也就是認識世間的真實---緣起性空。緣起是屬於「有」的部份，又稱為「世俗諦」；它的體性是無自性的，就稱為「性空」，屬勝義諦。所謂「緣起性空」在佛教裏有幾種表示方式：

　　（一）諸行無常：就是緣起性空。諸行就是緣起有；無常就是性空。

　　（二）諸法無我：也是緣起性空。諸法就是緣起有，無我就是性空。所以金剛經說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

　　（三）諸相非相：也是緣起性空。諸相就是凡所有相，非相就是虛妄相，凡所有相皆是虛妄就是緣起性空。

　　（四）諸心非心：也是緣起性空。諸心就是一切心，非心就是無住心，一切心都是無住心就是緣起性空。

　　另外，諸法因緣生，諸法因緣滅：也是緣起性空。

        諸法因緣生就是緣起有，諸法因緣滅就是性空。

　　我們如果能夠如實了知上面所說的緣起性空，這種觀念就稱為般若，也稱為空性慧，或稱為般若正見。能夠正見無常、無我、緣起性空，具有般若正見，那還不夠，還要不斷地去作正思維，因為唯有不斷地作緣起性空的正思維，我們才有力量去對治煩惱，才有辦法真正無住。否則說時似悟，對境生迷。平時講的頭頭是道，但等到境界一來，還是照樣執著放不下，處處住心。

　　金剛經：「一切賢聖皆以無為法而有差別！」其實無為法本身並沒有差別，有差別的是每一個賢聖，乃至每一個修道者對於無為法（也就是對於緣起空性）的認識、體悟深淺而有差別。如果時常對無常、無我、緣起性空不斷地作深入的正思維，那對無為法體會當然就比較深。而平常如果都不去作無常、無我、緣起性空等方面的正思維，那對於無為法的體會當然就比較淺。對無為法體悟比較深的話，凡事就比較容易放得下，生活當然就比較自在灑脫。如果對無為法體悟少的話，凡事就比較不容易放下，痛苦煩惱當然就比較多了。所以心經：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

　　觀自在菩薩因為能夠以般若智慧深入地去正思維無常、無我、緣起性空，因此能夠照見五蘊皆空，如此當然能夠度一切苦厄，能夠度一切苦厄，自然就能夠觀自在。所以觀自在菩薩不一定是指觀世音菩薩，只要我們能夠依佛陀所教導的方法去深入正思維無常、無我，緣起性空，我們一樣也能夠照見五蘊皆空，能夠度一切苦厄，我們也能夠做觀自在菩薩。

　　好！「覺」本身就是包含了正知（定）與般若正見（慧）。也就是定與慧，或稱為止與觀。禪修其實就是在修止觀（修定慧）。如何才能終日不離一切事，不被諸境惑？當然就是要能夠時時刻刻活在當下，常覺不住，也就是止觀雙運，定慧等持。所以惠能大師：「即定之時慧在定，即慧之時定在慧。」禪師們之所以能夠「百花叢林過，片葉不沾身」，就是因為禪師們能夠時時刻刻活在當下，常覺不住。

　　我們常說一個佛教徒，一個修道者要有正知正見，只要能夠具有佛法的正知正見，那才有辦法真正常覺不住。尤其在人世間修行，更要能夠時時刻刻提起正念，提起什麼正念？就是常覺不住這個正念。也就是時時具有高度的警覺性（正知），及空性慧的正見，以正知來控制自己的情緒，以空性慧的正見及正思維來斷除無明煩惱。

　　法華經說諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世，所謂「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。」

開示悟入佛知見，是整部法華經的重點，也可說是整個大乘佛法的重點。佛就是覺，所以佛知見，就是覺知見。覺就是包含了正知與般若正見。我們只要能夠時時刻刻具有正知正見，那就能夠常覺，能夠常覺，就能夠不住。不住於空，不住於有，不住於一切是非煩惱痛苦中。能夠時時刻刻常覺不住，就能夠終日不離一切事，也不被諸境所迷惑，就能做個自在人。

　　人間生活禪是不離開人世間的！我們在人間修行，以個人來說，只要能夠時時刻刻常覺不住，那就不會有什麼煩惱了！不過身為一個菩薩，決不能只顧自己，而不管其他眾生的死活。菩薩因不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，而發願要廣度三界一切眾生，這就是生其心，即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是度化一切眾生但實無一眾生得滅度者，這就是無所住。無所住是般若（空性慧），為道之體；生其心是方便，乃般若所起的巧用。成佛的兩大要素即般若與方便，缺一不可。一般聲聞緣覺大都只偏於無所住的部份；而一般菩薩大都是偏於生其心的部分。一直要到八地菩薩才能把無住生心取得平衡，即生其心而無所住，無所住而生其心。而到了佛果位，才能究竟圓滿無住生心，即般若與方便的究竟圓滿。

　　佛陀在金剛經裏特別教導諸菩薩摩訶薩要如是「生清淨心」，什麼是「生清淨心」？就是「無住生心」。如金剛經所言：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」那如何才能無住生心？當然就是要能夠常覺，能夠常覺才能真正無住生心。人間生活禪的修行方法，就是要在日常生活中時時善護清淨心。希望大家都能夠時時善護念，時時刻刻提起正念，提起什麼正念？就是常覺而無住生心這個正念。如此才能終日不離一切事，不被諸境惑，生活才能過的自在灑脫！

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