星雲大師全集：倫理觀(居家之道)與道德觀(修養之道)

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2021-11-18 20:44:42, 回應(1), 人氣(1305)

一、倫理觀（居家之道）

倫理是融洽人際關係的重要一環，一個家庭裡，即使親如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷屬，也要靠長幼有序、尊卑有別、上慈下愛的倫理關係來維繫，才能保障彼此之間的秩序與家庭的和諧。過去政府在中華文化復興運動中，特別提倡科學（science）、民主（democracy）、倫理（ethics），可見倫理在中華文化當中，占有極其重要的份量。

佛教自東漢傳入中國以後，由於長期以來一直以寺院的出家僧侶為主，致使一般人以為佛教只重出世思想，忽略對居家生活的關心。其實佛教是僧信四眾所共有，也重視家庭倫理，例如《無量壽經》告訴我們：家人眷屬「當相敬愛，無相憎嫉」；對於資生日用要「有無相通，無得貪惜」；甚至平日相處要「言色常和，莫相違戾」。從這些話就可以看出，佛陀的教化實在是深具人間的性格與生活的力用。

家庭是每個人的生活重心，孝順則是人倫之始，是倫理道德實踐的根本，所以在家庭的人倫眷屬關係當中，佛教首重孝道的提倡。佛教認為，孝順父母，報答親恩，這是上報「四重恩」之一；反之，弒父弒母，則是不通懺悔的「五逆大罪」。《觀無量壽經》更將孝順父母列為往生淨土的重要資糧。

過去儒家主張：生養死葬、晨昏定省、和顏悅色、恭敬柔順，此乃人子孝親之道；佛教也說「盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪」（《五分律》），又說「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麤言兩舌」（《雜阿含經》）。但是，佛教更進一步認為：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」（《不思議光菩薩所說經》）蓮池大師把孝順分為三等：「生養死葬」，只是小孝；「榮親耀祖」，是乃中孝；「導親脫苦」，才是大孝。因此在《根本說一切有部毗奈耶》及《父母恩重難報經》中一致說道：能開化其親，才是真實報父母恩；也就是說，父母若無信，則使起信心，獲安隱處；父母若無戒，使住於禁戒；父母性慳吝，教令好施，勸樂教授；父母若無智慧，則使開智慧，為子能如是，始足報親德。

佛教的孝親思想超越一般世俗的小孝，但是過去一般人總認為「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，以此來批評僧侶披剃捨俗，割愛辭親，是為大不孝。其實翻開佛教的經典，從佛陀「為父擔棺」（《佛說淨飯王般涅槃經》）、「為母說法」（《佛昇忉利天為母說法經》），不但克盡人子之道，成為孝親的典範，甚至在《賢愚經》及《睒子經》都說，佛陀是因仁孝故，成三界之尊。

此外，目犍連尊者救母於幽冥之苦（《盂蘭盆經》）；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩（《賢愚經》）；明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽（《蕅益大師傳》）；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，以報父母深恩（《虛雲和尚年譜》）。乃至道明織蒲供母、師備悟道報父、道丕誠感父骨、宗頤念佛度母（《緇門崇行錄》）等等，都說明出家人雖然在人倫關係上有了不同的內容，但並未放棄孝養父母的人子之道，因此留下不少膾炙人口的感人事蹟。例如惠心沙彌之母，勉其用功道業，不以皇帝賞賜為榮，不以母親一人為念；洞山良价以〈辭北堂書〉表明志在求道的決心，其母雖然「日夜常灑悲淚」，仍抑制愛子之情，回書勉勵其修道證果，尤其感人肺腑。

佛教對孝道的提倡，不但把「孝順父母」與「供養沙門、尊重梵行」，同樣列為「人法」（《摩訶僧祇律》），尤其《心地觀經》更說：「勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應如是報父母恩。」甚至《父母恩重難報經》認為：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。

在一般社會上，在家人有在家人的人倫關係；佛門裡，僧團也有師徒與師兄弟的關係。《四分律》說：「和尚看弟子，當如兒意看；弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住。」《太平御覽》云：「師者，發蒙之基，學者有師，亦如樹之有根也。」《忠心經》云：「道成乃知師恩。」佛教裡，師徒之間的情誼有時更甚於世間的親情，如晉朝曇印罹病危篤，弟子法曠七日七夜為其虔誠禮懺（《西天目祖山志》）；元朝印簡遇兵難，猶一如平常事奉其師中觀沼公，深受元兵敬重（《佛祖歷代通載》）；布毛侍者依止鳥窠禪師十六年方受點撥，了悟自家面目（《景德傳燈錄》）；宋朝懷志謹遵老師真淨克文的遺訓，堅拒住持領眾，拋名利於腦後（《五燈會元》）。

此外，也有的師徒之間教學相長、互為師表，例如道真長老接受作住持的徒弟之命令為客人倒茶、切水果，卻甘之如飴；如果今日社會大眾都能學習道真長老這種「老做小」的精神，必能消除許多「老少問題」與「代溝問題」。

世間上一切事都是靠因緣和合而存在，緣聚則有，緣滅則散，即使親如父子母女，一旦緣盡，終要分離，所以人要把握有緣時，好好相攜相助。《心地觀經》說：「悲母在堂，名之為富；悲母不在，名之為貧。悲母在時，名為日中；悲母死時，名為日沒。」堂上雙親健在，是人間最幸福的事，因此為人子女，當父母健在時就應該好好孝順，千萬不要等到「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」時，徒留遺憾。

孝順父母是人子之道，人而不孝，何以為人？佛經中除了處處指陳「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」（《心地觀經》）的孝親思想之外，尤其進一步要吾人「視一切人猶如佛想，於諸眾生如父母想」（《觀普賢行法經》）。所謂「一切男子是我父，一切女人是我母」（《梵網經》），更把眷屬的範圍擴大到一切眾生。

吾人薄地凡夫，不見得人人都能做到視一切眾生如父、如母，甚至如佛想，但對於家中眷屬，例如親子之間、夫妻之間、親族之間、主僕之間，甚至出世的師徒之間，至少應如《長阿含經》所說：

子女應以五事敬順父母：一者供養侍奉，無使匱乏；二者凡有所為，先白父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者父母正業，承繼光大。

父母復以五事養育其子：一者教導子女，不使為惡；二者指示教授，趣向善處；三者慈愛照顧，入骨徹髓；四者妥為子女，求善婚娶；五者正當用度，隨時供給。

丈夫敬妻應有五事：一者相待以禮；二者威嚴不媟；三者衣食隨時；四者莊嚴以時；五者委付家內。

妻子復以五事恭敬於夫：一者體貼敬愛；二者家務整潔；三者溫柔親切；四者誠實毋欺；五者讚歎恭維。

為人者，當以五事親敬親族：一者給施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。

親族亦以五事親敬於人：一者護放逸；二者護放逸失財；三者護恐怖者；四者屏相教誡；五者常相稱歎。

雇主應以五事對待僮使：一者隨能使役；二者飲食隨時；三者賜勞隨時；四者病與醫藥；五者縱其休假。

僮使復以五事奉事其主：一者早起；二者為事周密；三者不與不取；四者作務以次；五者稱揚主名。

弟子敬奉師長復有五事：一者給侍所須；二者禮敬供養；三者尊重戴仰；四者師有教敕，敬順無違；五者從師聞法，善持不忘。

師長復以五事敬視弟子：一者順法調御；二者誨其未聞；三者隨其所問，令善解義；四者示其善友；五者盡以所知，誨授不吝。

過去儒家有謂「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養」，今日人間佛教的居家之道，應該用智慧來處理人倫之間的感情，用佛法來淨化、美化、弘化、佛化家庭生活。對於老中青幼等份子，彼此之間要互相愛敬、慈孝、教育、規勸，因為家人之間是一種連鎖關係，父母子女等眷屬就像鎖鏈一樣的環環相扣，絕不可分割，人人盡其在我，相敬相愛，個個身心健全，融洽和諧，家庭才有歡笑，家庭倫理也必然和樂美滿。

二、道德觀（修養之道）

道德，是人類社會應有的修養，人之所以異於禽獸者，正是因為人有道德的觀念。道德是維繫國家的綱紀法令使之不亂者，一個國家社會，如果人民失去了道德的規範，則公務人員貪贓枉法，假公濟私；工商經營偷斤減兩，以假亂真；朋友之間猜疑嫉妒，中傷毀謗；鄰里之間挑撥離間，搬是弄非；甚至人群裡，到處充斥著愚昧邪見、頑強固執、你爭我奪、寡廉鮮恥、自私自利、損人不利己的人。因此，有道德的觀念和生活，社會才能和諧，家庭才能安樂，朋友才能守信，人我才能互助。

何謂道德？凡是舉心動念，對社會大眾有利益的，就是道德；反之，對別人有所侵犯，甚至危害到社會安全的，就是不道德。佛教是以人為本的宗教，佛教的道德標準涵蓋世間的理法綱常，例如《法苑珠林》說：「入朝輔王，立志存忠；居家事親，敬誠孝終。」又說：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親。」

此外，《大寶積經》說：「終不望他眾，離者能令和，給學人所乏，不離別眾生。」《無量壽佛經》說：「麤言自害害彼，彼此俱害；修習善語自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜經》說：「害人得害，行怨得怨；罵人得罵，擊人得擊。」《佛說須賴經》說：「欺為眾惡本，自絕善行業，是故致痛聚，妄言何益人。」等等皆是人我之間的修養之道。

佛教以五戒十善做為人本的道德標準，倡導「諸惡莫作，眾善奉行」，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。佛教以實踐六度做為道德生活的準繩。六度中，持戒、禪定、智慧三者，即所謂戒定慧三學，可以對治貪瞋痴三毒，能克制人類自私的念頭。如持戒就不會自私，不會自私，貪念就不會生起；如禪定就不會損人，不會損人，瞋恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚痴就不會存在。貪瞋痴一除，行布施度，則仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，則堅毅的精神就可具備；行精進度，則勇猛的力量即能充實一切。

所以，佛教的五戒是做人應遵守的「根本道德」；十善是內心淨化、人格昇華的「增上道德」；因果業報是世間不變的「善惡道德」；六度則是大乘菩薩自利利他、自覺覺他的道德基礎。

《大戴禮記》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦頤說：「動而正曰道，用而和曰德。」又說：「天地間，至尊者道，至貴者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重視道德的生活；孔子不言怪力亂神，真正的佛教也不標榜神奇靈異，而重視慈悲道德。佛教的四攝六度、五戒十善，以及正知正見、布施結緣、不念舊惡、慚愧感恩、守護六根、利樂有情、四恩總報、弘法利生、尊重包容、心意柔和、愛語讚歎、守護正念、大公無私、捨己為人、抑己從公等，都是有關道德的修行。

《禪林寶訓》裡，宋朝的明教契嵩禪師曾經舉喻說：一個人如果被人比作桀紂幽厲，則要生氣；比作伯夷叔齊，則會歡喜。桀紂幽厲，人君也，為何比之則生氣？伯夷叔齊，餓夫也，為何比之則高興？這就是有道德與沒有道德的差別。正如《六度集經》說：「吾寧守道，貧賤而死；不為無道，富貴而生。」

宋朝汾陽無德禪師也說：「今之重學，古之重德；德學相扶，堪為軌則。」人生世間，人人都應該負起化導社會的責任，具有道德的人，往往能以身教影響大眾。

一般人以為有了財富，人生就有了價值；有了名位，人生就有意義，其實人生的真諦並不在此，有了道德的人生才是最重要、最圓滿。佛經中，有關個人道德修養身心的教示，諸如：

當愛樂人德，欣樂人善，不可嫉之。

《阿難問事佛吉凶經》

揚人善事，隱他過咎；

人所慚恥處，終不宣說。

聞他密事，不向餘說。

《優婆塞戒經》

不求他過失，亦不舉人罪，離麤語慳吝。

《大寶積經》

但修自己行，莫見他邪正，

口意不量他，三業自然淨。

《歷代法寶記》

見人之過，口不得言；

己身有惡，則應發露。

《諸經要集》

常省己過，

不訟彼短。

《維摩詰經》

見善努力，聞惡莫親；

縱居暗室，如對大賓。

《緇門警訓》

常自觀察己所行，

不見他人所闕失，

與眾和顏無違諍。

《月燈三昧經》

常說柔軟語，遠離於惡口。

《大方廣十輪經》

莫於他邊見過失，勿說他人是與非；

不著他家淨活命，諸所惡言當棄捨。

《發覺淨心經》

見世之過患，身自依法行。

《五分律》

若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨；

於瞋人中心常靜，見人為惡自不作。

《彌沙塞五分戒本》

自受樂時，不輕他人；

見他受苦，不生歡喜。

《優婆塞戒經》

所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」，通常以「德」服人，人皆能心悅誠服。所以吾人要想在社會上成功立業，最重要的，應該要有道德的修養，要過道德的生活。

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(1 樓, 趙永祥

, 2021-11-18 20:46:40)

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