雖然對於有情之苦生起深深的悲憫和同情，但不會因此陷入悲傷而無法自拔，不會因此對行善生起懈怠。雖然菩薩對那些值得高興的事感到歡喜，但不會因此對所緣境散亂掉舉，浮想聯翩。這種歡喜依然是平靜的，依然是安住在空性中。雖然菩薩要利益所有眾生，自己的一切都可以佈施出去。但為了幫助眾生獲得利益，乃至很小的利益，從來都不會輕易放棄。菩薩所以會有以上這些能力，都是因為具備了空性智慧，這樣才能將相違的事善巧地調和起來。

　　菩薩在修行過程中，每修一種法，都會出現同等的障礙。比如修慈悲時，障礙就是貪著；修喜心時，障礙就是散亂；修平等舍時，障礙就是冷漠。菩薩因為具足智慧，就有能力克服這些障礙。正如《贊所應贊》中所說：菩薩的修行既能安住於空性，同時又能隨順世俗，廣泛利益眾生。平常的人，或是偏空，什麼都不想去做；或是偏有，什麼都做得很執著。而菩薩既要認識到一切了不可得，又要看到因果的無盡相續，積極利他，這都要依智慧進行抉擇。 

　　菩薩認識到世俗諦的一切有為相皆無自性，即使微塵都了不可得，但對所證得的空性則不需要捨棄，因為一切都沒有離開空性。同時菩薩也認識到緣起因果絲毫不爽，方能二諦圓融，不舍於法性，亦隨順於世俗。對這些不具智慧者看來極其矛盾的事，可在具備空性慧的菩薩來說，不但沒有任何衝突，而且是相順的。事實上，這些本來就不衝突，只是因為眾生的錯覺才造成衝突。

　　《贊所應贊》中還說：在不同經論中，對於同一件事的開許或遮止，佛陀有時會這麼說，有時會那麼說，其實這些並不矛盾，而是佛陀針對不同根機者施設的教法。在菩薩乘和解脫乘的經論中，或在顯宗和密宗的經論中，開許和遮止都有很多不同規範。有些人同時受了兩種戒律，或修學兩種法門，希望尋求佛陀所說一切經教的密意。對於缺乏智慧的人來說，這樣做難免會遇到矛盾。而對於善巧通達佛法奧義的人來說，這些是不相違背的。之所以能夠這樣，也是般若慧的作用。

　　《攝度論》說：如果沒有智慧而希求果報，佈施的體就不能清淨。最殊勝的佈施就是以無我利他之心而行佈施，而要圓滿無我利他佈施，離不開智慧。如果離開空性慧，佈施難免著相，最終只是培植福田而已，只能感得增加財富的結果。又說：如果沒有智慧觀照，就不能清淨地持戒。沒有智慧觀照的持戒，或是開遮不明，或是持得執著，這樣的持戒反而會增長煩惱。論中又說：因為被錯誤知見及過失干擾其心，不能認識和相信安住於忍辱的功德，這樣就會善惡不辨，就像無道的國君一樣。論中說到：空性為一切智者所讚歎，沒有比它更為甚深和微細的。而且這是欲塵所不能障蔽的，如果缺乏智慧，就無法通達空性。一個人如果不能精進修習聞慧、思慧、修慧，他的見就不能清淨。

　　怎樣才能增長智慧呢？首先就要根據自己的水準和程度，從適合自身根機的經教開始聞思。《攝度論》說：那些沒有聽聞經教和什麼都不懂的人，是不會知道怎麼修行的。如果沒有聽聞佛法的基礎，怎麼會有正思惟呢？想來想去都是建立在妄想的基礎上。所以，應該精進聞法，如理思惟，依法修行，這樣才能獲得正見，開發智慧。

 　　佈施時對施者、受者和所施物生起分別執著，認為這是實在的，是屬於所知障的範疇。而對財物慳貪吝嗇，不願佈施，則屬於煩惱障的範疇。如果要遠離所知障和煩惱障，必須依靠空性慧，除此別無他法。空性慧的成就是以聞思為基礎，所以，聞法是修行中的重要內容。

　　如果對聞的重要性有了深刻認識，對於惡知識所說的“善和不善的思惟都是分別，應該捨棄”之類的話，就不會受到影響了。因為我們知道，佛法典籍中並沒有這樣說，善知識也沒有認可這些說法。如果沒有般若智慧進行抉擇，只是對佛法有一點點信心，很可能聽到別人說什麼就是什麼。看到別人哭，你也跟著哭；別人笑，你也跟著笑。就像流水一樣，跟著別人所說的，一會兒以為是東，一會兒以為是西。因為不知分別而以為都是正確的，就會沒有主見，隨著這些說法而轉。

　　慧的圓滿成就，還是要配合六度來修。如果自己能夠成就智慧，也能夠幫助他人成就智慧，就是慧的佈施，其他也是同樣。學慧而能不犯戒，是慧戒。學慧而不懼苦，是為慧忍。學慧而精進不已，是為慧進。一心學慧，是為慧定。學慧而了達三輪體空，通達無我，是為慧慧。

　　六波羅蜜中的前五種，並非佛教所特有，比如佈施，佛教固然宣導佈施，其他宗教乃至社會也提倡佈施；持戒、忍辱、精進、禪定，無不如此。那麼，世間的佈施與佛教的佈施有何區別呢？世間的佈施總是住相的，而佛法則要我們‘不住色佈施，不住聲香味觸法佈施’。又世間佈施有相則有限，佛法佈施要不住相，無相則無限也。