「宗門」與「教下」修行之差異

   『尊者迦葉，尊者阿難』。迦葉是「傳佛心印」之人，就是我們中國人講的禪宗，他是禪宗第一代祖師。禪是釋迦牟尼佛傳給迦葉的，是代表「宗門」。在中國，大、小乘佛法有十個宗派。禪宗之外的九個宗，都稱為「教下」。教下是阿難尊者傳的。這兩個人都是釋迦牟尼佛傳法之人，代表全部佛法皆在此一經之中。

    宗門、教下修行的方向、目標完全相同，都是「明心見性，見性成佛」，但是手段不相同，也就是方式不一樣。宗門是直截從「放下萬緣」下手，他不上課，不用教科書。直截了當放下萬緣，恢復自性清淨心，所以他用「觀心」，用「參話頭」的方法。這些方法很特別，要根性很利的人，也就是煩惱輕，智慧長的人，才有能力修學這個法門。

    中等根性以下的人，在宗門就不得其門而入。教下就是用教科書，採用一般的教學。宗門是特殊的教學，不用書本。教下用教科書，經典就是教科書，由淺而深，由事而理，由相而性，循序次第漸進。像教下所講的《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》、《涅槃》，一步一步向上推進。《阿含》相當於佛教的小學；《方等》相當於中學；《般若》彷彿是大學；《法華》、《華嚴》相當於研究所，這是次第教學。一切經典是阿難尊者集結的，所以教下是阿難尊者傳的。以禪宗來講，阿難是第二代的祖師。世尊把禪法傳給迦葉，迦葉再傳給阿難，說明了宗門、教下是一不是二。目標、方向完全相同，只是教學的手段、方式不同而已。「法門平等，無有高下」。

    因此，修學法門必須要符合自己的根性，符合自己的程度，符合自己的生活環境。都沒有障礙，修學就容易了。每一個法門都好。若是修學便利，成就就快速；如果修學不方便，困難就多，時間就長。這是一定的道理。佛開八萬四千法門，是為適應八萬四千種不同的眾生。我們要曉得自己是什麼樣的根性。若搞不清楚，你去問那些大法師們，他們並沒有開悟，也沒有證果；他不會觀機，也不曉得你前生是幹什麼的。即使知道你前一生還是不行，像阿羅漢能知道五百世，有的時候還會誤人。