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後殖民文化論
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997.6 MB
(1000 MB)
閱讀權限: 開放
分類:
學術單位 / 社會科學院
版主:
邱琡雯
副版主: 無
位置:
後殖民文化論
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依海之人：馬達加斯加的斐索人，一本橫跨南島與非洲的民族誌 People of the Sea: Identity and Descent among the Vezo of Madagascar
(
評量1 西方人或日本人的非洲凝視
)
(
王子青
, 2018-10-07 23:09)
1樓
作者：
俐塔‧雅斯圖堤
新功能介紹
原文作者：
Rita Astuti
譯者：
郭佩宜
出版社：
左岸文化
出版日期：2017/07/12
內容簡介：
馬達加斯加西南部有一群說南島語，住在海邊，以海為生的斐索人（Vezo）。一個理想的斐索人要會做一些與海有關的事情（但不需全部都會），例如游泳、到林中砍樹造船、行舟（這包括了划船、操帆、掌舵，以及通曉洋流波浪知識）、捕魚（蝦）、識魚、食魚、賣魚等；最重要的是得住在海邊，因為這對一個人的行為、思考方式，具有決定性的影響。而這些行為會在身體上留下斐索的印記──走路的方式、手上的繭、腰上魚線的磨痕；但如果你沒有持續這些行為，斐索的印記便會逐漸淡去，一如斐索認同。
所以，斐索人的認同是什麼？不同於一般族群以「血緣」、「祖先」、「歷史」，或是由此衍生的一些文化特徵作為認同標準，斐索人強調的是當下的行動。一個白人人類學家跟一個剛出生的當地孩子一樣，都不是「斐索」，但也都可以成為「斐索」；「斐索」即是他們所做的事，斐索身分認同是一種行為、而非一種存有狀態，一個斐索人的重點不是他是什麼、或他成為什麼，而是他做了什麼。
這是一本斐索人的民族誌，簡單地說，就是一本關於斐索人怎麼吃、怎麼捕魚、怎麼造船，他們關於經濟的想法（不是很重視賺錢）、婚姻的態度（結婚只要幾瓶酒就可以），以及他們如何看待歷史，如何面對生與死的差異。
人類學家透過田野中的活動參與，與斐索人對話「如何才是斐索」。
該如何思考認同？學術上將認同研究分為根基論和建構論兩大派別，根基論強調血緣、祖源、宗教、語言、習俗，背後有生物性繼承的預設；建構論則強調族群邊界的重要性。然而兩者都有「文化」的問題──根基論將文化本質化，建構論則將文化邊緣化。本書從當地人的觀點出發，以人類學視角分析認同的在地文化機制，反省認同理論的西方中心偏見，展現人類學民族誌的獨到之處。
目錄:
關於斐索 About Vezo
名詞解釋Glossary
導讀：當下南島，未來非洲／郭佩宜
謝誌
1 導論 Introduction
直到我開始拋出一些基於錯誤預設的提問，才逐漸領會到「斐索人是與海打拚、住在海岸邊的人」這句話，並不如初始所想的那麼顯而易見、那麼乏味，反而是句「由衷地」關於身分認同的陳述。
2 當下做個斐索人 Acting Vezo in the present
他們想看我的手，我的手指有「斐索人的記號」嗎？的確有，我的手上烙有紅色的線痕，那是收釣線時拉著又大又重的魚留下的痕跡；當天下午，其他村民來看我的手，告訴我，我正在變成斐索人。
3 不聰明的人 People without wisdom
斐索人驚訝與缺少聰明這兩點都有重要的時間面向。驚訝和不聰明的人是那些活在當下行動中的人，他們沒有過去的知識，對未來沒有期待或計畫。
4 避免羈絆和束縛 Avoiding ties and bonds
如果他們依照規定，遵守每一個「風巴」和「伐里」，會覺得「隨時都死定了」。他們因此有意識地選擇了自己實際上可以忍受多少傳統裡的「難事」。
5 間奏曲 Intermezzo
斐索人可說是透明的人，因為他們缺乏時光之流的沉積物。
然而斐索不全然是透明的，斐索「裡面」還是有一區並非透明，有歷史的沉澱：過去會在人們身上留下無法脫去、不會褪色的疤痕
6 現在與未來的親屬 Kinship in the present and in the future
有一回，阿公用一種更廣納的方式向我表達同樣一個概念。他正在跟我講授斐索人數量龐大的親屬，此時突然暫停：「人們真的只是一群人，但婚姻將他們分開了。」
7 分隔生與死 Separating life from death
喪禮提供舞台演出一場複雜、矛盾而充滿情緒的戲，一部分證明了妲狄蔻洛蔻真的死了，但同時又非完全如此。
8 為死者工作 Working for the dead
生者為死者所做的工作，不只是一種表達他們記得、並榮耀死者的方式，同時也是——僅短暫地——安撫一位企羨生命和其活著後代的死者之手段：此項工作讓死者得以再次接觸生命，看看他們留在身後的生命光景。
9 結論 Conclusion
一定程度上，南島民族誌與非洲民族誌之間的差異，似乎反映了斐索人努力要建立他們自己與死者間的區隔。
斐索語譯名對照
英文譯名對照
註釋
附件
1.
（左岸）0GGK0261依海之人_書封_平面.jpg
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內容簡介：
馬達加斯加西南部有一群說南島語，住在海邊，以海為生的斐索人（Vezo）。一個理想的斐索人要會做一些與海有關的事情（但不需全部都會），例如游泳、到林中砍樹造船、行舟（這包括了划船、操帆、掌舵，以及通曉洋流波浪知識）、捕魚（蝦）、識魚、食魚、賣魚等；最重要的是得住在海邊，因為這對一個人的行為、思考方式，具有決定性的影響。而這些行為會在身體上留下斐索的印記──走路的方式、手上的繭、腰上魚線的磨痕；但如果你沒有持續這些行為，斐索的印記便會逐漸淡去，一如斐索認同。
所以，斐索人的認同是什麼？不同於一般族群以「血緣」、「祖先」、「歷史」，或是由此衍生的一些文化特徵作為認同標準，斐索人強調的是當下的行動。一個白人人類學家跟一個剛出生的當地孩子一樣，都不是「斐索」，但也都可以成為「斐索」；「斐索」即是他們所做的事，斐索身分認同是一種行為、而非一種存有狀態，一個斐索人的重點不是他是什麼、或他成為什麼，而是他做了什麼。
這是一本斐索人的民族誌，簡單地說，就是一本關於斐索人怎麼吃、怎麼捕魚、怎麼造船，他們關於經濟的想法（不是很重視賺錢）、婚姻的態度（結婚只要幾瓶酒就可以），以及他們如何看待歷史，如何面對生與死的差異。
人類學家透過田野中的活動參與，與斐索人對話「如何才是斐索」。
該如何思考認同？學術上將認同研究分為根基論和建構論兩大派別，根基論強調血緣、祖源、宗教、語言、習俗，背後有生物性繼承的預設；建構論則強調族群邊界的重要性。然而兩者都有「文化」的問題──根基論將文化本質化，建構論則將文化邊緣化。本書從當地人的觀點出發，以人類學視角分析認同的在地文化機制，反省認同理論的西方中心偏見，展現人類學民族誌的獨到之處。
目錄:
名詞解釋Glossary
導讀：當下南島，未來非洲／郭佩宜
謝誌
1 導論 Introduction
直到我開始拋出一些基於錯誤預設的提問，才逐漸領會到「斐索人是與海打拚、住在海岸邊的人」這句話，並不如初始所想的那麼顯而易見、那麼乏味，反而是句「由衷地」關於身分認同的陳述。
2 當下做個斐索人 Acting Vezo in the present
他們想看我的手，我的手指有「斐索人的記號」嗎？的確有，我的手上烙有紅色的線痕，那是收釣線時拉著又大又重的魚留下的痕跡；當天下午，其他村民來看我的手，告訴我，我正在變成斐索人。
3 不聰明的人 People without wisdom
斐索人驚訝與缺少聰明這兩點都有重要的時間面向。驚訝和不聰明的人是那些活在當下行動中的人，他們沒有過去的知識，對未來沒有期待或計畫。
4 避免羈絆和束縛 Avoiding ties and bonds
如果他們依照規定，遵守每一個「風巴」和「伐里」，會覺得「隨時都死定了」。他們因此有意識地選擇了自己實際上可以忍受多少傳統裡的「難事」。
5 間奏曲 Intermezzo
斐索人可說是透明的人，因為他們缺乏時光之流的沉積物。
然而斐索不全然是透明的，斐索「裡面」還是有一區並非透明，有歷史的沉澱：過去會在人們身上留下無法脫去、不會褪色的疤痕
6 現在與未來的親屬 Kinship in the present and in the future
有一回，阿公用一種更廣納的方式向我表達同樣一個概念。他正在跟我講授斐索人數量龐大的親屬，此時突然暫停：「人們真的只是一群人，但婚姻將他們分開了。」
7 分隔生與死 Separating life from death
喪禮提供舞台演出一場複雜、矛盾而充滿情緒的戲，一部分證明了妲狄蔻洛蔻真的死了，但同時又非完全如此。
8 為死者工作 Working for the dead
生者為死者所做的工作，不只是一種表達他們記得、並榮耀死者的方式，同時也是——僅短暫地——安撫一位企羨生命和其活著後代的死者之手段：此項工作讓死者得以再次接觸生命，看看他們留在身後的生命光景。
9 結論 Conclusion
一定程度上，南島民族誌與非洲民族誌之間的差異，似乎反映了斐索人努力要建立他們自己與死者間的區隔。
斐索語譯名對照
英文譯名對照
註釋