關於莊子的思想，《史記》說：「其學無所不窺，然其要本歸於老子之言」。莊子和老子一樣把「道」看作世界最高原理，認為道無所不覆，無所不載，自生自化，永恆存在，是世界的終極根源和主宰。他說：「夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在太極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」(《大宗師》。

所引《莊子》，只注篇名)他繼承了老子「道」無形無象的思想，認為道是虛無的實體，他說：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。」(《知北游》)因此，他認為不可能給「道」提出明確的規定。他說：「道不當名」，即使取名為道，也是「所假而行」。(《知北游》)在「道」和「物」的關係上，莊子思想也具有二重性。一方面他繼承老子，認為萬物產生於形體，形體產生於精神，個別精神產生於絕對精神——「道」。他說：「夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形體生於精，而萬物以形相生。」(《知北游》)一方面他又發展了老子思想中即氣以言道的合理內涵。他說：「通天下一氣耳。」(《則陽》)認為道即氣。他強調「道無所不在」，並用「周、遍、咸」三字形容。認為道作為世界的終極根據，不是存在於天地萬物之外，而是一切事物的內在原因。(《田子方》)與老子用「夷，希，微」混而為一(十四章)來形容頗為不同。

齊物論是莊子哲學的核心思想。它是一種齊彼此、齊是非、齊物我的相對主義理論。他改造了老子關於對立面互相轉化的思想，把事物的運動、變化加以絕對化。

他說：「道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。」(《齊物論》，下同)認為事物無時無刻不在變移，其形態絕不固定。由於過分強調絕對運動，否定相對靜止，導致否定事物質的規定性。

他提出 「萬物一齊」，為老子的「貴柔」「不爭」提供新的理論依據。他認為，從「道」的觀點看來，一切事物都是無差別的，人們對事物的認識本來就沒有確定不移的是非標準。他說：「為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。」認為小草莖與大屋柱、醜人與美人以及各種怪異乘戾的現象都是同一的。

他反對「道未始有封，言未始有常」，認為人的名、言、概念總是把事物分割開來把握，根本無法表達「道」。由於「囿於物」，受條件限制，人們不可避免產生「成心」，即主觀片面的認識。有了「成心」，便自以為是，以彼為非，於是就產生了是非之爭。

莊子認為：

「是非之彰也，道之所以虧也。」一切是非之爭都是對道的割裂。而以 「道」的觀點來看，「彼亦一是非，此亦一是非」，是非的區分是沒有必要的。

莊子的齊物論有見於運動的絕對性，卻導致否定事物質的規定性；有見於知識的相對性，卻導致否定是非標準，陷入相對主義和不可知論。

黃老學大約在公元前四世紀中葉從老子學說中分化出來。黃指黃帝，老指老子。黃帝是中國古代傳說中「人神雜糅」的人物。戰國中、後期百家托古，多集於黃帝。黃帝被說成是上古聖帝明王，是大發明家、大思想家，被尊為中華民族的始祖。齊宣王時(前320～前302)黃老學已盛行於世。這就是著名的稷下學派。黃老學的最盛時期在西漢初年，是「文景之治」，漢初政治經濟文化政策的主要哲學依據。

黃老學哲學思想的特點是：以氣一元論繼承和改造了老子關於「道」的思想，把「道」看成是客觀存在的天地萬物的總規律。稷下學派發揮了老子哲學中道中有物有精的思想，提出「精也者，氣也者，氣之精者也」，(《管子·心術上》)把「精」視為一種精微的氣，即精氣，認為天下萬物及其變化都是這種氣運動、變化的結果；並認為「人皆用之，莫見其形」「道之行也，鯀不得已」(《管子·心術下》)，強調道的客觀必然性。淮南子提出道含陰陽，視道為陰陽二氣的統一物，認為道主宰天地萬物，實際上是陰陽二氣主宰天地萬物。但是，也有黃老學者仍然把道看作虛無的實體。