漁者垂釣於伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上，問漁者：“能釣到魚嗎？”

答：“能。”

問：“魚鈎上不放魚餌能釣到嗎？”

答：“不能。”

問：“釣到魚不是魚鈎而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結果不一樣。請問這是為什麼？”

漁者説：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。你口中的利就像你看到我釣到了魚，你口中的害就像你看到魚丟失了性命。你只知道眼前事件的利害關係，並沒有看到影響眼前事件的利害關係是多方面的。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你説的，只是事物的本質，而不知事物的變化。”

樵者又問：“魚能生吃嗎？”

答：“煮熟之後可以吃。”

問：“那必然用我的柴煮你的魚了？”

答：“當然。”

問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。”

答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。”

樵者：“願意聽你説其中的道理。”

漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養人身體呢？”

樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那為什麼易燃物還要柴引燃呢？”

答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後才有體。柴本無作用，待火燒起後才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。”

問：“水有體嗎？”

答：“有。”

問：“水能燃燒?”

答：“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。”

問：“火的功能來於用，它有體嗎？