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位置: 趙永祥 > 佛學研究
by 趙永祥 2017-11-14 13:22:51, 回應(0), 人氣(3)


皈依,皈是回歸、回頭的意思,依是依靠。從什麼地方回頭?從迷回頭依靠覺悟,這是皈依­佛;從邪知邪見、錯誤的知見回頭依正知正見,這是皈依法;從一切染污回頭依清淨心,這­是皈依僧。

今天這個世界確實迫切需要的是要回頭,從迷邪染回頭依覺正淨,覺正淨是三寶­。

三皈依詞裡頭「皈依佛,二足尊」

佛是什麼?

佛是兩種圓滿,足是滿足的意思,兩種圓滿­當中最為尊貴的。

哪兩種圓滿?

第一種智慧圓滿,

第二種福報圓滿。

我們想想,這兩個誰不­要?不要佛,就是不要智慧、不要福報,不要智慧的人愚痴,不要福報的人貧賤,誰都不願­意。我們要智慧、要福報就得要依靠佛,佛會教我們如何得智慧、如何得福報。你說這多重­要,要把這個意思講清楚。兩足不是兩條腿、兩隻腳,那樣說法就完全說錯了;這個足是圓­滿的意思,滿足了這個意思。一切滿足裡面福、慧滿足是最尊貴的,所以稱為二足尊。

皈依法,達摩是法,達摩是梵語,翻成中國意思是法。這個地方講的佛陀、達摩、僧伽都是­梵語,達摩是法,法以什麼為最尊貴?法是教學的方法、教學的理論。我們講教學的智慧、­教學的理念、教學的方法、教學的手段,釋迦牟尼佛確實是第一⋯⋯

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by 趙永祥 2017-09-17 08:32:00, 回應(0), 人氣(19)


 現代佛教與生活 - 禪修方法


禪,在中國叫作Ch'an,在日本叫Zen。正在學禪的人,應該都知道它最基本的方法是「放鬆」和「專心」。通常,在你專心的時候,你的頭腦和身體都是很緊張的,所以當你工作一段時間以後,便會感覺很累而需要休息。可是,禪的修行方法,也要求專注,然在專心用方法的時候,要求把頭腦、肌肉、神經都得放鬆。如何能在放鬆了以後,你的頭腦還能集中,則必須經過訓練了。

當你在練習禪修,你的身體也能真正放鬆時,你的呼吸便會非常平穩,血液循環順暢。人身因其組織機能不通暢、內分泌發生障礙、賀爾蒙失調之時,便會導致各種疾病。如果你的身心能經常處於輕鬆的狀態,許多的病症便能迎刃而解。

禪修方法可分動靜兩種。動的方法是指在日常生活中用心;靜的方法是指打坐。坐時姿勢務必正確,脊椎挺起,但胸部任運自然,不可作意前突,頭要正,但不可太低或太仰,這樣便能使我們的脊椎神經對內臟產生調整作用。即使不用任何方法鍊心,只要姿勢正確,對身體健康亦非常有益。

前行政院長俞國華先生的夫人曾親自告訴我,當他們夫婦出使參加史瓦濟蘭總統就職典禮時,儀式從早到晚,非常冗長,由於身為貴賓,坐姿不得不正,俞夫人本患某種慢性病,結果這麼一天坐下來,病就自然好了。所以她對我說:「打坐有什麼妙用並不清楚,但是它可治病。」

這就說明了,坐姿正確,能使我們身體健康。但是,除了正確的姿勢外,心理的放鬆也是很重要的,否則效果恐怕就不顯著了。

----本文摘自法鼓山《禪的世界 》

by 趙永祥 2017-09-07 20:44:42, 回應(0), 人氣(34)


《道德经》解开宇宙之谜




https://www.youtube.com/watch?v=ZKEij3m7wKM
by 趙永祥 2017-08-25 18:45:15, 回應(0), 人氣(166)

金剛經的理論與修行法門 

作者: 佛光山副住持:慧昭法師





  金剛經的理論與修行法門
  叢書系列:
  作者:釋慧昭
  出版日期:2017/8/25
  頁數:416
  編號:
  ISBN:978-986-95215-0-5
  原價:360
特價:360  會員價:360
 
 
 
 
 
心定和尚/佛光山泰華寺住持

《金剛經》全名《金剛般若波羅蜜經》,「般若」是佛陀在修證過程中,以如實了知八正道,證悟緣起法與四聖諦的空性智慧,空性就是佛陀時代所說的湼槃。
吾人學佛,對於空性若不如實知,就是沒有般若;如實知,就是智慧。沒有智慧是不可能超越生老病死、解脫生死的。
慧昭法師鑽研《金剛經》二十多年,又在禪堂領眾熏修十多年,理論與實踐相輔相成,慧昭法師經常四處演講佛法,都以恰當的譬喻或幽默的笑話,襯托出深奧的般若空性的深奧理論,頗受信眾的好評。這本著作是他行解二門的心得結晶,像金剛鑽一樣彌足珍貴,也是最根本、最實際的人間佛教,期望所有見聞著,都能學佛之所學,行佛之所行。

心培和尚/佛光山退居宗長

《金剛經》中佛陀開示「空」義,須菩提內心感動而涕淚悲泣:「我從無始劫來未曾聽過這樣的妙法」,《六祖壇經》也提到,只要誦持《金剛經》就能見性。
我們之所以有煩惱,乃因般若智慧不夠,不能見性,無法看清事物的始末因緣,才心生愛染、執著。
煩惱就像烏雲,遮蔽了陽光,若能會得《金剛經》裡「三心不可得」的旨意,仔細思惟一番,就會自然放下萬緣,如烏雲散去、陽光顯現,身心逐漸清明自在。
慧昭法師此書,即具有引導深入《金剛經》法義的功能,可說是行者的工具書。

心保和尚/佛光山現任宗長

欣聞慧昭法師終於將他的「寶藏祕笈」公諸於世。
長久以來,只要聽過他的講演,或者禪堂開示的仁者,都希望能獲得這本祕笈,這是因為慧昭法師於《金剛經》的體會,是扎扎實實的;而本書的內容,即在此基礎下,以人間佛教的理念和行門,所整理爬梳出來的,完整的將《金剛經》的主要思想、修行方法、功德利益、般若禪觀等一一論證,並佐以故事、譬喻,來說明常人不易契入的法義,可謂深入淺出,不論初學、老參,多有裨益。

自序/契會智慧之學

本書之所以選擇《金剛經》作為本文探討的主題,除了本人學佛二十多年以來不斷的禮拜、讀誦《金剛經》而從中獲得不少法益外,另外,本人也把《金剛經》作為自己修行最主要的法門,及實踐人間佛教與大乘菩薩道的思想為主要理論依據。個人出家學佛二十多年來,深深發覺《金剛經》的般若思想,深深的影響中國的南宗禪,尤其六祖惠能大師的主要思想,可說都是來自於《金剛經》。譬如惠能大師所立的「三無思想」,第一個就是無相為體,第二個是無住為本,第三個是無念為宗。

何謂無相為體?「無相」就是諸法的「實相」,實相就是無相,也就是空相。所謂諸法空相,不生不滅,不垢不淨、不增不減,這是就理體上來說的,所以《金剛經》說:離一切相名為諸佛。或稱為「如來」、「真如」。

何謂無住為本?「無住」就是心的本性,也就是說一切心都是無住性的。所以六祖惠能:「無住者乃人之本性,即於諸法上念念不住。」有所住就有繫縛,無住就沒有繫縛,沒有繫縛就能解脫自在,這就如《金剛經》所說:「若心有住,即為非住。」然而,我們的心要住在哪裡?就是無所住。所以《金剛經》:「菩薩若有所住,即不名菩薩。」那我們為什麼要無住呢?因為法無自性,法無自性,故無所住著,一切法只是隨緣而起,故云無住。所以無住者萬有之本也。《維摩經.觀眾生品》:「從無住本立一切法。」

無念為宗是惠能大師禪法最重要的思想,無念就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」,無就是「無所住」,念就是「生其心」,惠能大師當初就是聽到這句話而開悟的。而這三無思想可說都是來自於《金剛經》。由此我們可以知道《金剛經》的重要性。

本書內容共有十四章:第一章釋經題;第二章《金剛經》的譯者;第三章金剛經的價值與地位;第四章金剛經的主要重點;第五章金剛經的主要思想;第六章金剛經的修行方法;第七章修「般若禪觀」之功德利益;第八章《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門――無所住的修行方法;第九章《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門――生其心的修行方法;第十章《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門――大乘核心之一願菩提;第十一章《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門――大乘核心之二行菩提;第十二章《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門――大乘核心之三勝義菩提;第十三章如何將般若應用在日常生活中;第十四章結語。文章後的問與答,希望對有想修行金剛經法門的人有提撥作用,也體證解行的重要。
記得十幾年前,家師星雲大師曾問我說:「你什麼時候要出書?」當時也不知道如何回答?後來到佛光山禪淨法堂禪修的同參也經常問我這個問題?我回答:「因緣到了,自然就會有!」佛教:「法不孤起,仗境方生!」一切的成就都是眾緣所成!

這次之所以能有《金剛經的理論與修行法門》著作產生,除了要感謝禪講師研究院的覺全法師很用心的幫我謄稿,也感謝南華大學管理研究所的趙永祥博士幫我潤稿,更感謝很多人的鼓勵與幫助!希望自己的拙作,對於大家在修行上及生活上能夠有所幫助,也希望大家對於《金剛經》的無上妙法能夠有所契會!

講到《金剛經》,先來談我第一次遇到《金剛經》的因緣,記得當時我還在讀大專,有一次剛好放假回家,回到家裡,我母親拿了一本《金剛經》和《心經》的摺合本給我,因為媽媽不識字,她就請我教她念《心經》,我就從《心經》的第一個字開始教她:觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄……。就這樣一字一字的教。教完之後,我剛好翻到背面,看到《金剛般若波羅密經》,就問我媽媽說:

「這《金剛經》妳要不要學呢?」

我媽媽竟然跟我搖手說:「不可以!不可以!」

「為什麼?」

「有人跟我講,一般人是不可以讀誦《金剛經》的,否則,會遭受天打雷劈。」

有這麼嚴重嗎?我學佛至今已經讀誦《金剛經》二十餘年了,也沒有受到天打雷劈。所以這讓我想到趙州禪師所說的:

「正人說邪法,其法也成正; 邪人說正法,其法也成邪!」

這是什麼意思呢?就好像一個好的醫師跟一個蒙古大夫,一個好的醫生就算是毒藥也可以醫好病人,而一個蒙古大夫,一個庸醫就算是最好的藥也可能會醫死人。所以在《法華經.妙莊嚴品》提到:「得遇善知識,皆大因緣!」

這告訴我們,我們這一生能得遇大善知識,都是很大的因緣。所以永明延壽禪師:「真善知識,是人中最大因緣,能化眾生得見佛性。」

這裡所說的真善知識,就是一個真正的明師,一個真正的明師是我們一生中最大的因緣,他能夠化導眾生,讓眾生能夠明心見性。由此我們可以知道善知識的重要性。

在佛教裡,有一首偈語說:
「華嚴最初三七日,阿含十二方等八;二十二年般若談,法華涅槃共八載。」

這一首偈語是在敘述佛陀一生說法的內容,佛陀一生說法四十九年,剛開始所講的就是《華嚴經》,他總共講了二十一天,接下來所講的就是《阿含經》,總共講了十二年,方等經就是大乘經,講了八年;《般若經》他總共談了二十二年,最後就是講了《法華經》跟《涅槃經》,總共講了八年。

由這一首偈語我們可以知道,佛陀單單講了《般若經》就談了二十二年,當然,我們不可能用二十二年那麼久的時間,來講整部的《大般若經》,《大般若經》共有六百卷!那如果要講快一點,會有多快呢?

在梁朝時代,有一次,梁武帝邀請傅大士,到宮中去講《金剛經》,當傅大士上了講台,把台上的扶尺往桌子上一拍,人就下去了。底下的聽眾都莫名其妙?這時候,寶誌公禪師就跟梁武帝說,傅大士的《金剛經》已經講完了。如果說今天,我也把手往桌子上一拍,我就走了,我想大家也是莫名其妙,或許下次你們都不來聽課了。不過,這告訴我們什麼呢?禪宗有一句話說:

「妙高頂上,不可言傳;第二峰頭,略容話會。」

這是甚麼意思呢?也就是說,最高的真理是不可以用語言、文字來表達的,所以佛教有一句話說:如人飲水,冷暖自知。真理是沒辦法講的,所以禪師說:

「縱然講的千經論,還是落入禪家第二機」。不過,《華嚴經》有一句話說:

「佛法無人說,雖慧莫能了!」

我們要知道,佛法是智慧之學,這種智慧之學如果沒有人來講說,沒有人來弘揚,那一般人也是沒辦法契入,無法理解的。所以我就自己二十多年來對於《金剛經》的一些體會、見解,提供給大家作參考。

一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀

◎最貼近生活的《金剛經》修行筆記!
◎佛光山寺三任住持專文推薦!


「慧昭法師鑽研《金剛經》二十多年,又在禪堂領眾熏修十多年,理論與實踐相輔相成,這本著作是他行解二門的心得結晶,像金剛鑽一樣彌足珍貴,也是最根本、最實際的人間佛教。」──佛光山寺心定和尚

佛光山寺副住持慧昭法師,二十多年來一心鑽研《金剛經》,跳脫一般對義理研究的文字桎梏,不斷從日常中實踐《金剛經》的義理,更因慧昭法師身為禪者的老婆心切,掏心剖肺娓娓道來一路修持《金剛經》的親身體悟,精采易懂,詼諧直白的生活體證更是讓人會心一笑,讓予人深奧難懂的《金剛經》有了全新的面貌。

《金剛經的理論與修行法門》共有十四章,喜愛研究《金剛經》的讀者,能從文中深入義趣,倘佯於佛法大海中;文中豐富的舉證範例,讓茫茫人海中無所依歸的我們,容易淺讀契入,更加貼近人間佛教的修行實踐。

「在我們這一生,有些事情是很無奈的,譬如過去我們曾經被人家傷害過,或我們傷害過別人,或是我們自己傷害過自己,但過去都已經過去,金剛經說:『過去心不可得!』我們就不要一直拿過去不如意的事情來懲罰自己!如果一直想到過去不如意的事情,這就是意根緣法塵!所以在此提供大家人生幸福之道:
1、不要自己的過失來懲罰自己。
2、不要拿別人的過失來懲罰自己。
3、不要拿自己的過失來懲罰別人。
這就猶如上半場已經結束,我們就不要一直執著不放,重點是要把握人生的下半場,因為在我們生命還未結束時,我們人生的下半場都還未開始,因此要能夠把握人生的下半場!」── 慧昭法師
推薦序 緣起緣滅/張明正
推薦序 至究竟/趙永祥
自序  契會智慧之學

第一章 釋經題
第二章 《金剛經》的譯者
第三章 《金剛經》的價值與地位
第四章 《金剛經》的主要重點
第五章 《金剛經》的主要思想
第六章 《金剛經》的修行方法
第七章 修「般若禪觀」之功德利益
第八章 《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門(一)無所住的修行方法
第九章 《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門(二)生其心的修行方法
第十章 《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門(三)大乘核心之一願菩提
第十一章 《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門(四)大乘核心之二行菩提
第十二章 《金剛經》之般若禪觀成佛次第要門(五)大乘核心之三勝義菩提
第十三章 如何將般若應用在日常生活中
第十四章 結語
慧昭法師 

生於一九六五年,臺灣雲林人,一九八九年在臺北普門寺皈依佛光山開山星雲大師,一九九一年禮星雲大師剃度出家,同年在佛光山受完具足戒。一九九一年就讀佛光山叢林學院男眾學部,一九九五年畢業於中國佛教研究院。

慧昭法師歷任佛光山宗務委員、佛光山總本山糾察、佛光山叢林學院男眾學部專任教師、男眾學部輔導主任、佛光山修持中心主任。

現任佛光山寺副住持、禪淨法堂堂主、福慧家園住持等。
無我度生 

大師說:「布施有相,布施的功德就大不起來了;度生有我,度生的慈心就發不起來了。菩薩必發無我之大悲心,才能廣度一切眾生。」要知道佛陀在《金剛經》裡告訴諸大菩薩降伏其心的方法,就是要發願:「所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」 
因為菩薩如果執著有一個「我」在度眾生,那就不可能真正的做到無緣大慈、同體大悲的平等心。所以菩薩度眾生要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,才是真度。 

記得以前在北海道場讀佛學院時,有一次負責照顧狗的護生慧昉法師到美國西來寺受戒,護生工作就交給班上一位在家眾同學。有一次這位同學在班上的黑板上寫了幾個字:「想要洗DOG(狗)的人,請到黑板上簽名。」我從小到大,最不喜歡去摸狗、貓等動物,更不用說會幫牠們洗澡!不過,我們說要普度眾生,如果連幫這些動物洗澡都做不到,那還談如何度一切眾生呢?況且這也是一種我執,學佛修行不就是要破我執嗎?因此我二話不說,馬上到黑板上寫了二個大字:某某!讓全班的同學都知道我今天要洗狗!但我下來就後悔了,我為什麼要去呢?不過,心裡另一個聲音告訴我,今天無論如何都要去洗狗! 

中午過堂時,發現天色很暗,心想今天會下雨,如果下雨,那我應該就不用洗狗了!不過,另一個聲音告訴自己,今天你非洗不可。午休起床,發現真的下雨了,心裡暗喜:下午應該不用洗狗了!我問護生同學說:下雨了,還要洗狗嗎?同學回答:「要啊!」我聽了有點失望!同學帶我到狗寮,當我聞到那一股臭味時,有點退失信心,真想逃離現場!我跟同學說:我不會洗狗呢!同學:那簡單,你就把狗綁起來,先用自來水把狗全身沖溼,再用肥皂水把狗毛抹一抹,接著用雙手把狗全身搓揉一遍,再用自來水把狗全身沖洗乾淨,接著帶狗狗到籃球場跑三圈,那就好了! 

同學牽一隻白色的小狗(來柏)叫我去洗,要知道北海道場的冬天是非常冷的,而這自來水塔就放在外面,所以當我用自來水沖狗狗的身體時,這隻來柏竟然冷得直發抖,當我看到牠那可憐的眼神時,我的慈悲心,真的被激發出來了!我就照同學所教導的方法,趕快幫來柏洗好澡,當我帶著牠到籃球場跑步時,我看到來柏那快樂的神情,牠很快樂,我也很快樂!洗完來柏,再洗第二隻狗(來源)時,就得心應手了! 

那一天我洗完狗,心情非常愉悅!就好像心中一塊石頭掉下來,我從北海道場山上往下走,沿路唱著歌!當我轉身回頭時,突然看到一隻很漂亮的昆蟲從我面前飛過,牠停在路邊的草叢中,我仔細一看,是一隻知了(蟬),身體是紅色的,翅膀是非常高貴的黑色,非常美麗!我看牠在草叢中,一直往我這方向爬過來,我就把左手伸過去,牠竟然爬到我的手掌上,我跟牠讚美說:你怎麼長得這麼美麗呢!並且跟牠說法,又幫牠皈依!結束後,牠一直不願意離開,我就跟牠說:天下沒有不散的宴席,當我們相聚的時候,就已經注定要別離了!所謂「諸法因緣生,諸法因緣滅」,這就是佛教所說的無常!此時牠才依依不捨的展翅高飛!當時我發覺,不只看這一隻蟬很美麗,我看到周邊所有花草樹木、路上的石頭,藍天白雲,甚至整個宇宙,好像都跟我的身心融入在一起!這時突然想到禪門所說的一段話:若人識得娘生面,草木叢林盡放光!所謂「我執斷除一分,法身證得一分;我執分分斷,法身分分證。」 

的確,度眾就是要無我,無我才能度一切苦厄,無法才能真正做到大慈大悲。《金剛經》:「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。」因為菩薩如果執著有我度生,有一眾生可度,那就不名為真正的菩薩。只有在無我的精神之下方可發大心來度眾,且無我度眾生才能與「金剛般若」相應,才名為真度。像觀世音菩薩為什麼能夠做到大慈大悲?就是因為能夠無我,如《心經》所說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄!」五蘊皆空就是五蘊無我,因為無我才能真正度一切苦厄,無我才能夠做到千處祈求千處應,苦海常作度人舟! 

如何將般若應用在日常生活中? 

在開始談如何過般若生活之前,先來認識什麼是般若?般若就是空慧,或稱為空性慧,也就是如實了知空的智慧。空並不是說什麼都沒有,空是說世間上一切諸法都是因緣生、因緣滅,一切有為法都是無常、無我,都是緣起性空的。能夠如實了知一切法的緣生、緣滅,虛妄不實,這種智慧,就稱為般若。如《金剛經》所說:「一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應作如是觀。」或《心經》中的:「照見五蘊皆空」,能夠如實了知一切法的無常、無我、虛妄不實,這種智慧就稱為般若。那麼如何將般若應用在日常生活中呢?以下提供幾點參考: 

一、不怨天不尤人 
為什麼要不怨天,不尤人呢?因為世間上的一切法都是因緣生、因緣滅,都是緣起空性的,遇到逆境或不如意時,就不該怨天尤人。因為一切都是有因有緣的,一切因緣必定都是自己造成的,既然自己敢做,現在因緣到了,就要勇於去面對,勇於去承擔,而不是只會怨天尤人。 

佛教有句話:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。」由此可知,一切都是自做自受,有因有緣的。 

曾有一罪犯,因作奸犯科而被法官判處了死刑,罪犯聽後,大聲喊冤:「我不服氣!這太不公平了!我從小是個被人遺棄的孤兒,在貧民窟裡長大,老師、同學都瞧不起我!沒有人願意接納我,才逼得我走上絕路!老天太不公平了,我不服氣──我死不瞑目!」法官聽了,要罪犯靜下來,抬起頭來看著他,法官以平穩的口氣說:「我也是個孤兒,我小時候也是在貧民窟中長大的!」儒家:「行有不得,反求諸己!」的確,沒有用的人,凡事只會怨天尤人,自暴自棄;有用的人,凡事自我檢討,尋求改進。 

邱民是實踐家專畢業,曾是身價超過億萬的商界女強人。某一年卻在職場失利,背負六千萬元債務;當他遭遇人生逆境,不屈服的面對問題,放下身段在夜市擺攤賣剉冰;不但自創品牌研發新口味,提供外送服務,還陸續推出創業研習課程等新點子。她的苦幹使他在五年內還清債務,其艱苦卓絕的奮鬥精神還寫成書,激勵人心 。 

的確,有用的人,凡事不會怨天尤人,當遇到失敗、挫折時,更能勇於面對問題,解決問題,而且愈挫愈勇。因為沒有經過失敗的人,怎麼會知道成功的可貴?尤其當如實認識因緣果報的理論後,了知一切都是有因有緣的,不幸的事情降臨時,就更應該勇於去面對事實,不怨天不尤人!



http://www.gandha.com.tw/book_detail2.aspx?id=477



by 趙永祥 2017-06-17 16:53:37, 回應(0), 人氣(40)


                        佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(會集本)

淨空老法師讀




法會聖眾第一

如是我聞:一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖,神通已達。其名曰:尊者憍陳如、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者迦葉、尊者阿難等,而為上首;又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩,及賢劫中一切菩薩,皆來集會。


德遵普賢第二

又賢護等十六正士,所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩,而為上首。咸共遵修普賢大士之德,具足無量行願,安住一切功德法中。遊步十方,行權方便,入佛法藏,究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。捨兜率,降王宮,棄位出家,苦行學道,作斯示現,順世間故。以定慧力,降伏魔怨。得微妙法,成最正覺。天人歸仰,請轉法輪。常以法音,覺諸世間。破煩惱城,壞諸欲塹。洗濯垢污,顯明清白。調眾生,宣妙理,貯功德,示福田。以諸法藥,救療三苦。昇灌頂階,授菩提記。為教菩薩,作阿闍黎,常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。諸佛剎中,皆能示現。譬善幻師,現眾異相。於彼相中,實無可得。此諸菩薩,亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。裂魔見網,解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空、無相、無願法門。善立方便,顯示三乘。於此中下而現滅度。得無生無滅諸三摩地,及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉覩無量諸佛。於一念頃,徧遊一切佛土。得佛辯才,住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲,愍有情。演慈辯,授法眼。杜惡趣,開善門。於諸眾生,視若自己。拯濟負荷,皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明,不可思議。如是等諸大菩薩,無量無邊,一時來集。又有比丘尼五百人,清信士七千人,清信女五百人,欲界天、色界天、諸天梵眾,悉共大會。


大教緣起第三

爾時世尊,威光赫奕,如融金聚。又如明鏡,影暢表裏。現大光明,數千百變。尊者阿難,即自思惟。今日世尊色身諸根,悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來,所未曾見。喜得瞻仰,生希有心。即從座起,偏袒右肩,長跪合掌,而白佛言:世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行,最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶?為念現在他方諸佛耶?何故威神顯耀、光瑞殊妙乃爾。願為宣說。於是世尊,告阿難言:善哉!善哉!汝為哀愍利樂諸眾生故,能問如是微妙之義。汝今斯問,勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛,布施累劫諸天人民蜎飛蠕動之類,功德百千萬倍。何以故?當來諸天人民一切含靈,皆因汝問而得度脫故。阿難:如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世。光闡道教,欲拯羣萌,惠以真實之利。難值難見。如優曇花,希有出現。汝今所問,多所饒益。阿難當知:如來正覺,其智難量。無有障礙。能於念頃,住無量億劫。身及諸根,無有增減。所以者何?如來定慧,究暢無極。於一切法,而得最勝自在故。阿難諦聽,善思念之。吾當為汝,分別解說。


法藏因地第四

佛告阿難:過去無量不可思議無央數劫,有佛出世,名世間自在王如來,應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。有大國主名世饒王。聞佛說法,歡喜開解,尋發無上真正道意。棄國捐王,行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。高才勇哲,與世超異,信解明記,悉皆第一。又有殊勝行願,及念慧力。增上其心,堅固不動。修行精進,無能踰者。往詣佛所,頂禮長跪,向佛合掌,即以伽他讚佛,發廣大願。頌曰:

 如來微妙色端嚴 一切世間無有等 光明無量照十方 日月火珠皆匿曜

 世尊能演一音聲 有情各各隨類解 又能現一妙色身 普使眾生隨類見

 願我得佛清淨聲 法音普及無邊界 宣揚戒定精進門 通達甚深微妙法

 智慧廣大深如海 內心清淨絕塵勞 超過無邊惡趣門 速到菩提究竟岸

 無明貪瞋皆永無 惑盡過亡三昧力 亦如過去無量佛 為彼羣生大導師

 能救一切諸世間 生老病死眾苦惱 常行布施及戒忍 精進定慧六波羅

 未度有情令得度 已度之者使成佛 假令供養恒沙聖 不如堅勇求正覺

 願當安住三摩地 恒放光明照一切 感得廣大清淨居 殊勝莊嚴無等倫

 輪迴諸趣眾生類 速生我剎受安樂 常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生

 我行決定堅固力 唯佛聖智能證知 縱使身止諸苦中 如是願心永不退

by 趙永祥 2017-06-17 11:46:26, 回應(0), 人氣(58)


                          《六祖壇經》


                                                       佛光山副住持   慧昭法師



《六祖壇經》據說是由六祖惠能大師所說,由他的大弟子法海所記載的。據日本學者研究,認為從古至今已發現的《六祖壇經》版本有十幾種,其中以敦煌本是目前發現年代最久遠的版本,也是所有版本中最接近惠能大師思想的一個版本,而宗寶本乃元朝宗寶禪師所編,又稱為《六祖大師法寶壇經》,是中國最通用且流通最久的一種,我們平常所讀誦的就是這個版本。
 

《六祖壇經》的內容主要包括兩大部分,一個是敘述惠能大師得法傳宗的事蹟,以及他在大梵寺開示說法的紀錄。第二個是惠能大師與弟子問答、開導弟子的言教,以及臨終囑咐文。《六祖壇經》的出現,不僅改變傳統佛教的面貌,它在中國產生了極大的影響,由於惠能大師倡導修證不二,迷悟一如,舉揚一超直入如來地,即能頓悟成佛。所以後世也稱之為『南頓』,又稱為『祖師禪』,或叫『南宗禪』。而惠能大師的思想也大部分在《六祖壇經》裏面,今天我就《六祖壇經》裏面的智慧真言提出來跟大眾分享,希望對大家在修行上、生活上有所幫助。首先我們來看第一段經文:

一、欲求無上菩提,不可輕於初學,下下人有上上智,上上人有沒意智;若輕人即有無量無邊罪。(宗寶本)
 

這一段是惠能大師在堆房聽一個童子唱誦神秀大師所說的偈子:「身是菩提樹,心如明鏡台;時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。惠能大師一聽就知道這個還沒有見性,因此特地到神秀大師的偈前禮拜,並請張日用代為讀誦神秀大師的偈子,惠能大師聽完就說,我也有一首偈子,請張日用代為書寫。張日用一聽非常驚訝的說:「你也會作偈子!這實在太稀有了。」這表示張日用很瞧不起惠能大師,因此惠能大師才說了上面這一段話。
 

這一段話主要是說:我們要求無上菩提,一個學佛的人不可以貌取人,更不可以看不起初學者,如果看不起人就有無量無邊的罪業。
 

話說在春秋戰國時代,秦國有一個宰相叫做甘茂,甘茂為人非常正直,是個忠臣,常常對秦王進諫,講一些秦王不喜歡聽的話,甚至得罪秦王。有一次秦王決定要治他的罪,就出一道難題給他。秦王叫甘茂在一個禮拜內找出一隻會生蛋的公雞,否則就要砍他的頭、治他的罪。甘茂回去之後,每天愁眉苦臉,心想怎麼可能找得到會生蛋的公雞呢?他有一個孫子叫做甘羅,看到爺爺每天悶悶不樂,就問爺爺說:
 

「爺爺,你是怎麼了?我看你每天都很不快樂,可不可以跟我講一下?」
爺爺說:「小孩子,跟你講也沒有用!」
甘羅說:「不一定囉,你跟我講,或許我能夠幫助你!」
甘茂心想,反正要被皇帝砍頭了,跟你講也無妨,就跟甘羅說:
「因為皇帝要我在一個禮拜內找出一隻會生蛋的公雞,否則就要砍我的頭,怎麼可能找得到這樣的公雞,所以明天我準備到皇宮去領罪。」
甘羅一聽,就說:「爺爺,那明天您就不用去了,由我代您去。」
甘茂說:「你是個小孩子,怎麼可以代我去?」
甘羅說:「我自有辦法。」
第二天,甘羅就代替甘茂到皇宮去見秦王,秦王沒有看到甘茂,卻看到他的孫子甘羅,就問說:
「你爺爺怎麼沒有來?怎麼叫你這個小孩子來,是不是他貪生怕死?」甘羅回答說:「我爺爺因為在家裏生小孩,所以沒辦法來。」
秦王聽了非常生氣的說:「胡說!男人怎麼可能生小孩?」
甘羅不慌不忙的回答說:「男人不能生小孩,公雞怎麼可能生蛋呢?」
秦王一聽,心想甘茂竟然有這麼一個聰明的孫子,這件事情也就不再計較了。
 

所謂「後生可畏」,「小不可輕也」!佛陀曾經說過:「四小不可輕!」不可輕忽小龍,小龍將來會成為大龍;小王子也不可以輕視,因為小王子將來會成為國王;另一個不可輕視的是小火,因為星星之火可以燎原;另外,小沙彌也不可輕視,小沙彌將來可以成為一個大和尚、大法師,所以小沙彌也不可以輕視!
 

話說在印度孔雀王朝時代,有一個國王叫阿育王,阿育王剛開始非常殘暴,因此被稱為「黑阿育」。後來他皈依了佛教,就以佛法來治國,因此被稱為「法阿育」。阿育王自從皈依佛教後,對出家眾非常的恭敬,他只要看到比丘,一定親自頂禮。有一次他邀請了幾十位的比丘到皇宮接受應供,阿育王對每一個比丘還是一樣的恭敬禮拜,當拜到最後一個的時候,竟然是一個小沙彌!阿育王心想:我是一個國王,拜了一個小孩子,有失我的尊嚴,但是如果沒有拜,又怕人家批評國王對出家眾不恭敬。所以阿育王就請這位小沙彌到內宮,他就對著小沙彌說:「小沙彌,我是一個國家的國王,如果在大眾之前禮拜你,有失我的尊嚴,但是如果沒有拜你,人家又會說閑話,說我對出家眾不恭敬!那這樣好了,我在這裏沒有人看到,偷偷的跟你禮拜,但你出去之後,千萬不要跟人家說國王拜你!」
 

小沙彌一聽,微微一笑,突然身子越變越大,越變越大,變到跟房子那麼大。後來又慢慢縮小,縮小到比缽還要小。小沙彌就跳進缽裏面,在裏面跳來跳去,然後又跳出來,慢慢回復原來的身形。這時候小沙彌就跟國王說:
 

「國王啊!等一下您出去,也不要跟人家講您剛才所看到的一切喔!」
 

我們要知道這個小沙彌雖然只有八歲,但卻是已證四果阿羅漢的聖者,所以說小不可輕也!
 

俗話說:「人不可貌相!」因此我們不可以隨便看不起他人。那為什麼我們會看不起他人呢?因為有了這個我慢,有了我慢,就有無量無邊的罪業。這就如《六祖壇經》所提到:「禮本折慢幢,頭奚不著地,有我罪即生,亡功福無比。」
 

話說有一位法達比丘,當他去參見惠能大師的時候,禮拜時頭不點地,惠能大師就說:「怎麼有一個這麼傲慢的比丘,禮拜的時候頭不著地?」
 

法達比丘回答:「我已經誦了三千部的法華經!」
 

惠能大師才說了上面這一段偈子。惠能大師的意思是說:禮拜是在折服我慢,禮拜的時候頭不著地,那表示有一個「我」,因為有一個我,無邊的罪業就產生了,所以說『有我罪即生』。星雲大師曾經說過:「我是煩惱的根源,凡事如果都只想到我,那將會煩惱不斷。」
 

那什麼叫『亡功福無比』?也就是失去功德福報沒有比我慢更嚴重的了。有一句話說:「滿遭損,謙受益」。「我慢山高,法水不入」!因此我們要把每一個人都看成是佛菩薩、未來佛,唯我一人是凡夫。《金剛經》說到:「是法平等,無有高下」是法平等就是一切法空平等,所謂「諸法畢竟空」,既然一切法空平等,當然就無有高下,所以說「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺,也就是成佛。的確,如果我們有這種般若智慧,如實了知是法平等,無有高下,那自然就不會輕視後學,看不起別人了。
 

接下來我們來看惠能大師對於般若智慧的看法:

二、「善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明,應用便知一切,一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。」「何名般若?般若者,唐言智慧也,般若無形相,智慧心即是。」(宗寶本)
 

「善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明,應用便知一切,一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。」這一段話可以用彌勒菩薩所說:「我有一布袋,虛空無罣礙。展開徧十方,入時觀自在。」來作說明。
 

「我有一布袋」,指的就是佛心,佛心廣大,周遍法界,為什麼呢?因為佛心不住於一切處,所以盡虛空,遍法界,都無障礙。「展開徧十方」,這就是金剛經所說的生其心。生什麼心呢?就是生阿耨多羅三藐三菩提心,即『所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。』也就是一切四生九有的眾生,都要令入無餘涅槃而滅度之,這就是生其心;『如是滅度一切眾生,但實無一眾生而滅度者。』這就是無所住。因為菩薩如果心有所住,修行度眾就會有罣礙,如此心量就大不起來,無法周遍法界。反之,如果能夠無所住,修行度眾就不會有繫縛,繫縛就是被綁住了。修行能夠無罣礙,如此就能夠去來自由,解脫自在。所以說「入時觀自在」。
 

「心體無滯」指的也是佛心,佛心就是無住心,智慧心。如何才能無住?就是要能夠常覺,能夠常覺就能夠無住,如《圓覺經》說:「常覺不住」。
 

我們平常就是不覺,所以我們就會常住,常住在那裏?常住在色、聲、香、味、觸、法,常住在我相、人相、眾生相、壽者相,常住在人我是非等一切煩惱痛苦之中。反之,如果我們能夠常覺,就能夠無住,不住在色、聲、香、味、觸、法,不住於我相、人相、眾生相、壽者相,所以《覺圓經》說:「常覺不住」。能夠常覺不住,用時才能夠了了分明,應用才能便知一切,來去才能夠自由自在。
 

「般若」是什麼?般若就是智慧。般若無形象,但無所不像。般若就好像燈光一樣,光本身沒有形象,但它照在人的身上就現出人像,照在花朵上面,就現出花的像,照在茶杯上,就現出茶杯像…。所以光雖然沒有形象,但卻無所不像。另外,室內有了光,所有的東西才能看得非常清楚,這比喻我們學佛的人,如果我們有了正見,對於修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光,我們就不會恐懼,黑暗中有了光明,就能夠認清方向,知道該如何走才能達到目標,由此可以知道智慧光的重要性!
何謂「一切即一,一即一切」?曾經有一位姓張的讀書人,他博覽古今,學問浩大,當時的人都稱他叫張百懂。有一天他去拜見洛京南院和尚,和尚就問他:「你就是張百懂嗎?」
 

張百懂回答:「不敢!不敢!」
南院和尚就用手指在空中劃了一槓,並且問他:「這你懂嗎?」
張百懂回答:「我不懂!」
南院和尚說:「一也不懂,那來百懂?」
 

話說有三位秀才要到京城去參加考試,在路上經過一座名山,他們聽說山上有一個老和尚,能夠算人家的功名前程,就決定前往求教。老和尚問了三人的來意後,閉起雙眼,伸出一根手指,三人都不明白,他們請求和尚為他們解說,和尚搖搖頭說:「此乃天機,不可泄露。」三人就離開了。三人走了之後,小和尚就進來問老和尚:「師父,一根手指是甚麼意思?」
 

老和尚就說:「他們一共有三個人,如果一個人考中,一根手指就代表只有一個考中;如果兩個人考中,那一根手指就代表有一個人沒有考中;如果三個人都考中,一根手指代表全部都考中;如果三個人都沒有考中,那一根手指就代表一個也沒有考中,這樣你懂嗎?」
 

小和尚說:「我懂了!我懂了!師父你好厲害喔!」所以說一切即一,一即一切。
「一切即一,一即一切」這可從三方面來說明:
 

(1)從時間上來說:宇宙當下這一刻即遍一切處,一切處也都在當下這一刻。
譬如我們當下這一刻在這裏聽經,你的朋友、你的家人、乃至法界一切眾生當下這一刻都在做他自己的事情,這就是一切即一,一即一切。
 

(2)宇宙萬法,皆由一心造。一心中也具足萬法:如《華嚴經》:「應觀法界性,一切唯心造」。《楞伽經》:「心生則種種法生,心滅則種種法滅」。佛教唯識學也說到:「三界唯心,萬法唯識」。譬如我們常常說合掌,各位知道合掌的意義在那裏嗎?所謂「合掌」就是合十法界於一心,而一心中具足了十法界。因此天台宗說道:「一念三千」,所謂「一念三千」就是我們的心可以在佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這十法界中來回好幾次,所以說一心中具足十法界,而十法界也都在一心之中。
 

(3)宇宙間每一個法,即一切有為法,都是緣起性空。所謂緣起是指有的部分,一般也稱為「世俗諦」,又稱為「緣起有」,而它的體性是無自性,無自性就是空性,屬「勝義諦」。宇宙間每一法無不是緣起性空、性空緣起,因此從一法能夠知道它是緣起性空、性空緣起,就可以知道宇宙間一切諸法,也都是緣起性空,性空緣起。這也就是所謂的一切即一,一即一切。
 

例如有人問趙州禪師:「萬法歸一,一歸何處?」趙州:「我在青州作一領布衫,重七斤。」這是什麼意思呢?
 

其實趙州禪師舉什麼例子都對,因為世間上每一法,每一個因緣的形成,包括每一個人、每一個眾生,乃至一切諸法,無不是緣起性空,性空緣起。這種緣起性空、性空緣起的真理法則,是盡虛空、遍法界,若佛出世,若不出世,法住、法界,法爾如是。什麼意思呢?
 

(1)法住:是就時間上來說,也就是世間上的真理法則是常住世間的,如過去是諸行無常、諸法無我、緣起性空;現在也必然是諸行無常、諸法無我、緣起性空;未來也是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這個就叫做「法住」。
 

(2)法界:是就空間上來說,即不管宇宙任何一個地方,任何一類的眾生,宇宙間的這種真理法則都是存在的。如人是諸行無常、諸法無我、緣起性空,一切世間天人阿修羅等類的眾生,乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這就是所謂的「法界」。
 

(3)法爾如是:是說這種宇宙間的真理法則是本來如此、普遍如此、必然如此(所有一切真理都要符合這三項)。譬如說:國王會無常,老百姓也會無常;大人會無常,小孩子也會無常;人類會無常,一切眾生也是會無常。所以說無常之前人人平等。這就是普遍如此、必然如此、本來如此,這叫做「法爾如是」。宇宙間這種真理法則並不是佛陀所創造,或那一個神,那一個上帝,那一個人所創造的,所以佛陀說:「此非佛作,亦非餘人作,法爾如是。」也就是說:這些真理法則並不是佛陀所創造的,而是佛陀發現的。所以古德說:「亙古今而不變,歷萬劫而彌新。」
 

「亙古今而不變」是說宇宙間的真理法則從古至今是不變的;歷萬劫而彌新是說宇宙間的每一法都是第一次展現的,都是最新形成的。這個觀念很重要!因為如果我們能夠如實了知宇宙間的每一法都是第一次形成的,都是最新形成的,我們就能夠把每一個法、每個因緣都當成是第一次、唯一的一次、最後的一次,失去了,永遠都不會再回來了,如果能夠這樣,我們就能夠把握當下每一個因緣。


每一個因緣、每一個法我們都要把它當作第一次,如此我們就能時時保有赤子之心,時時保有新鮮感。譬如夫妻之間的感情,你每天看到對方都要把他(她)當作是第一次。你如果沒有這種觀念,日子久了可能就會產生七年之癢,感情就容易發生變化。其實你的另一半,每天你所看到的都是不一樣的,都是第一次形成的。
 

在工作上也是一樣,對於你所從事的工作,每一天、每一個時刻你都要把它當做是第一次,如此久了才不會產生厭倦感。否則,像有些從事金融工作者,每天在那邊數鈔票,數到最後可能就會感到怨煩。
 

這種每個因緣都當作是第一次,是非常重要的!像以前我在本山擔任雲居樓齋堂糾察,只要有新的遊客或信徒進來,我都會教他們:筷子拿起來,菜盤收進來,把左邊的碗放在菜盤的右邊,右邊的碗拿到菜盤的左邊,再拿起飯來,先吃三口飯,第一口心中發願:願斷一切惡,第二口願修一切善,第三口誓度一切眾生。有些人常常聽,可能就會感到很煩。但是大家要知道,有很多人是第一次來的,況且今天的我跟昨天的我也是不一樣的。
 

這裏教各位一個方法:當你每天早上起床在刷牙的時候,你要對自己保持這種新鮮感,時時保有這種赤子之心,這是非常重要的!


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https://www.fgs.org.tw/cultivation/fgu-chan/preach/15.htm

by 趙永祥 2017-05-28 06:56:41, 回應(0), 人氣(48)


<大悲咒>經文電子經本
by 趙永祥 2017-05-28 06:54:39, 回應(0), 人氣(51)


般若波羅蜜多心經講記
-淨空老和尚
by 趙永祥 2017-05-28 06:52:25, 回應(0), 人氣(44)


般若波羅密多心經電子經本

by 趙永祥 2017-05-09 21:01:12, 回應(0), 人氣(101)

何謂「阿彌陀佛」?


淨空老法師  開示

 

這一句佛號的意義太深廣了,我在此地略微解釋一下。「南無」不能唸成「ㄋㄢˊㄨˊ」(南方的「南」,有無的「無」),這麼唸法就錯了。這個名號是從印度梵文音譯過來的,一定要念漢唐時候的音才準確,念「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」(拿 摩),這是古音。

 

南無」是恭敬禮拜的意思,亦是皈依的意思,所以此二字是恭敬之詞,就是我們頂禮、敬禮、皈依。「阿彌陀佛」是西方極樂世界導師的名號, 釋迦牟尼佛教導我們常念這一句名號,就是要恭敬阿彌陀佛,要皈依阿彌陀佛,更鼓勵我們發願求生阿彌陀佛的國土,接受阿彌陀佛的教導,成就圓滿菩提,這是釋迦牟尼佛對學生最大的期望。 

 

「阿彌陀佛」翻成中國話,「阿」翻作「無」,「彌陀」翻作「量」,「佛」翻作「覺」,就是無量覺的意思。無量覺就是無所不知,無所不覺,這個意思內容太深廣了。

 

我們將之歸納起來,阿彌陀佛的意義就是《無量壽經》上所講的四十八願,這就是無量覺的濃縮;若將之展開,就是全部的《無量壽經》。因此,我們可以說四十八願是阿彌陀佛名號的註解,而《無量壽經》是四十八願的註解。

 

但《無量壽經》還只是略說,再詳細說就是《大方廣佛華嚴經》,所以《大方廣佛華嚴經》實在講是《無量壽經》的詳細說明。有沒有更詳細的?有!

釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,就是《大方廣佛華嚴經》的細說。諸位要是能從這個意義上去體會, 就知道這一句阿彌陀佛是整個佛法的總綱領、總原則。

 

所以,佛教導我們念這一句佛號,就將世尊四十九年所說一切法都念到了,一句也沒漏掉,在佛法裡可說是大總持法門。

 

總持就是現在所講的總綱領、總原則,「南無阿彌陀佛」是整個佛法的總綱領、總原則。

我們受持這一個總綱領、總原則,發願求生極樂世界親近阿彌陀佛,決定成就,決定得生。這是佛的名號簡單的解釋。

by 趙永祥 2017-05-02 23:59:34, 回應(0), 人氣(44)


 合乎因果的追求

一般人常以為,佛法要我們什麼都不求,其實這是一種誤解。佛法雖然教我們不要「貪求」,但卻教我們要「求願」,如此一來,個人不會失去奮鬥的目標,社會也才有繼續進步的動力。


「求願」就是許願、發願,願自己朝著某個方向走,或是完成某件事。例如,佛教的「四弘誓願」說:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」無論是要度無邊的眾生、斷無盡的煩惱,或是要學無量的法門,都是一種為眾生無止盡學習的願心和願力。因此,求願是活到老、學到老,一輩子持續不斷地學習,並且要求自己種福、培福、多付出,也讓自己更進步。


而「貪求」則是無止盡的欲求,無論看見別人擁有什麼,自己都想擁有。例如,看見別人有一棟房子,就興起想要擁有一棟房子的念頭;如果別人擁有一輛進口車,則又轉念想要擁有一輛進口車。無論該不該要、能不能要、需不需要,凡是自己想要的,就要得到手。所以,貪求並沒有什麼道理,只是為了滿足自己的欲望而求,是不切實際的。

有些人利欲熏心,為了貪求不屬於自己的東西而走旁門左道,結果往往因而倒大楣。例如,金光黨就是專門利用人們貪小便宜的心理弱點,引誘人上當,來達成詐財的目的。此外,有些人雖不向人求,卻轉而向鬼神、佛菩薩求。例如到廟裡許願,等自己真的發財了,再回到廟裡還願,為神明「安金身」。不過,這種短暫利益的交換,只是一種賄賂神明的手段罷了。


就像在人世間有行賄、受賄的人,在鬼神界也有受賄的鬼神,但是,佛菩薩或是正派的神明是絕對不會受賄的。會受賄的鬼神就像人世間的貪官、污吏一樣,雖然能暫時滿足你的需求,好像真的有點效果,但一時的利益總是像肥皂泡一樣虛幻,很快就消失了,換來的卻是無法自主的未來。即使是「點石成金」的法術,事實上也只是一種障眼法,如果被點的東西本來就是一塊石頭,將來還會是一塊石頭。而神明或佛菩薩真的應許了你的願望,也只是暫時預支自己的福報,以後還是要償還的。


因此,非分的貪求一定會帶來痛苦。即使求到了,也像是舉債借來的,借的愈多,將來要還的就愈多,現在的快樂就是將來的苦果。所以,如果不好好地努力培福、奉獻,罪過是很大的,將來要承受的因果責任難以想像,也許來世做牛做馬都還不起。


其實,人如果想求福報就要先努力培福,如果不培福,而光是享福,就等於是欠債,就像向他人借款一樣。所以,一個人該擁有多少就擁有多少,沒有人能夠平白無故地賺到錢、得到富貴。如果真能不勞而獲,將來可能還要付出更多的代價。


站在佛法的立場,一般人求學、求職、求富貴都是應該的,但我們的追求應該要合理,而且要付出自己的努力作為代價。其次,要明白權利、義務和責任的關係是並行的,我們如果要求福,就要先培福;要享受權利,就要先盡義務,這就是因果。只有合乎因果道理的追求,才是最好、最可靠的,否則就是貪求,即使勉強得到了,禍患也會跟著來。


所以,我們要用「求願」的方法,為達成目標而努力奉獻,切勿用「貪求」、迷信的方法,否則會得不償失。

 

--本文摘自《 帶著禪心去上班:聖嚴法師的禪式工作學 》

by 趙永祥 2017-04-06 07:11:17, 回應(0), 人氣(51)


《星雲禪話》

〈佛今在何處〉~釋迦牟尼佛正在常寂光土,而常寂光土又在哪兒呢?

文/星雲大師

唐順宗有一次問佛光如滿禪師道︰


「佛從何方來?滅向何方去?既言常住世,佛今在何處?」

如滿禪師答道︰

「佛從無為來,滅向無為去,法身等虛空,常住無心處;有念歸無念,有住歸無住,
來為眾生來,去為眾生去;清淨真如海,湛然體常住,智者善思惟,更勿生疑慮!」

順宗皇帝不以為然再問︰

「佛向王宮生,滅向雙林滅,住世四十九,又言無法說;山河與大海,天地及日月,時至皆歸盡,誰言不生滅?疑情猶若斯,智者善分別·」

如滿禪師進一步解釋道︰

「佛體本無為,迷情妄分別,法身等虛空,未曾有生滅;有緣佛出世,無緣佛入滅,處處化眾生,猶如水中月;非常亦非斷,非生亦非滅,生亦未曾生,滅亦未曾滅,了見無心處,自然無法說。」

順宗皇帝聽後非常欣悅,對禪師益加尊重。

有人常常問道︰

阿彌陀佛在西方淨土,藥師佛在東方世界,那麼釋迦 牟尼佛現在又在哪兒呢?

其實釋迦牟尼佛正在常寂光土,而常寂光土又在哪兒呢?

這種問題,經禪者答來,就非常活潑,

因為有心,看到的是生滅的世界,那是佛的應身;

無心,看到的是不生不滅的世界,那才是佛的法身。

無心就是禪心,唯有用禪心,才知道佛陀真正在那裏·


「有緣佛出世,無緣佛入滅」,滅不是生滅的滅,滅是涅槃境界,

在常寂光土則滅除一切煩惱、差別、對待,是絕對解脫快樂的寂滅世界。

by 趙永祥 2017-04-04 08:44:09, 回應(0), 人氣(55)


人不能忘本,心不能忘恩


https://mp.weixin.qq.com/s/SaLQDMoQn2g9U9OwSCDFXQ
by 趙永祥 2017-04-01 07:27:35, 回應(0), 人氣(59)


願 vs 癡

問:願和癡有何差別?

答:
癡,通常是昧於因果,一昧地追求;
願,通常是了解因果,並發心成就。
如果明知為不好的結果,仍然發心追求,就是不善的願;
如果明知為好的結果,發心努力而堅持到底,就是善願。
佛教中所講的願,一般係指善願,而非指不善願。

by 趙永祥 2017-02-07 07:07:15, 回應(1), 人氣(319)

布施果報得財富、智慧、健康

布施有三種,第一種「財施,謂以己所有財物,施與他人,令其安樂」。這財布施,財布施­的果報就得財富。早年,在六十一年前,我初學佛的時候,章嘉大師教我修布施,跟我講大­乘佛法的入門,入門的祕訣就是看破、放下。我向他老人家請教,從哪裡下手?他告訴我,­布施。告訴我這三種布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,佛氏­門中,有求必應。跟我講這些道理,勸我去做。我在年輕的時候,確實如果要沒有遇到佛法­,這一生當中很苦,也很淒慘,造作許多罪業不知道懺悔。命中沒有財富,換句話說,過去­生中沒有修財布施。應該是有貪吝,貪吝果報是貧窮,財施果報是財富。這一生得大財富的­人,都是過去生中修財布施修得多,這一生回報多。我們如果不學佛,對這個道理不懂,財­是命中所有的,這個命很玄,怎麼想也想不清楚。為什麼有的人那麼有錢,有的人那麼貧窮­?不明理的人就怨老天不公平,這種念頭就造業。可是幾個人曉得這裡頭道理?我們沒有遇­到大乘,怎麼也不會知道。

  大乘經裡面說這些都說得很多,縱然是從資料裡面查出來的,資料根據的經論不一樣,有些­說得很完整,有些說得很簡單,合起來看才能看到它真正的意思。這一點也是要我們注意到­的。特別是學教的同學,要把這個講得清楚,要多查一查,一、二種資料不夠,各種資料找­出來參考看,意思就完整了。像《成唯識論》這分資料就不是很完整的,這三種布施的果報­沒說出來。真正把因果說清楚、說明白,這才是勸人修布施波羅蜜,知道布施有好處。但是­終極的目標,這布施度圓滿,菩薩修布施度,修這個十度圓滿,圓滿的相是什麼?什麼叫圓­滿?布施度慳貪,慳貪的念頭沒有了,吝嗇的念頭沒有了,布施度就圓滿了。

  
六度是對治六種重病,眾生嚴重的煩惱習氣,就是重病,第一個就是慳貪。你看看慳是吝嗇­,自己有的捨不得給別人;貪是希求,希望得到。現在這個慳貪可以說是到了極處,不但要­貪人的財,還要害他的命,這裡頭就不止一種罪。貪是屬於盜的行為,要人家命是殺的行為­,在五戒裡頭,這就是殺生、偷盜,還得了嗎?殺盜淫連著的,殺生、偷盜、邪淫。今天這­個社會,在整個世界你去看,沒有例外的,三毒煩惱一年比一年增長。所以許多人懷疑,這­個世界還會有和平嗎?人活在這個世間還會有幸福嗎?這個問題不是隨便提出來的,是非常­嚴肅。怎麼解決這個問題?大乘佛法能解決。這十波羅蜜確確實實能安定社會、能化解衝突­,能將這個世界重新帶回安定和諧。這裡頭的理與事要懂,要把它講圓,要把它講活了,我­們自己得受用,做出來之後給別人看,是真的,不是假的。

  
歡喜布施的人,無論從事哪個行業,都會有非常好的經營效果。如果是以慳貪心去經營事業­,縱然一時得利,得了一點利益,利益是命裡有的。命裡沒有的,用什麼樣的手段都得不到­,但是非法的手段,把你命裡面的福報虧折了、虧損了,自己不知道。罪孽要重的話,說不­定還有災難、災禍跟在身上,不是病痛就是橫禍。所以古聖先賢、諸佛菩薩總的原則,都是­教我們要「存好心、說好話、行好事、做好人」。好人利益別人為第一,自己吃一點虧也無­所謂,總是希望別人好,每個人都比我好。有這個念頭,這個念頭是菩薩心,這個心好。如­果這種心堅定真實,命裡縱然不好,由於這種心行,會把命裡頭那些缺點補過來,命裡沒有­財他能得財富。像讀書人一樣,命裡沒有功名他能考取,他可以得到。佛氏門中有求必應,­是真的不是假的,施財得財,布施什麼得什麼。布施決定有好處,有能力多施,不要怕我施­掉之後我就沒有了,沒有那回事情,你施掉了自然就過來。你才能夠證明,佛經上所說的一­點都不錯。




趙夫子   恭敬合十

7-February-2017
by 趙永祥 2017-02-04 18:40:57, 回應(0), 人氣(123)


積功累德才是人生真正的保障

 

1 淨空老和尚過去在香港,陳郎老居士告訴老和尚,他年輕的時候跟李嘉誠先生就認識。這個 老居士命相風水很高明,李先生沒發達之前找他看,他就問李先生:「你希望將來有多少財富你就滿足?」李先生告訴他:「我能夠有三千萬港幣,我就很滿足了。」 

 

2 陳郎老居士對李嘉誠先生說:「你命裡頭財庫很大,不止三千萬,你將來是香港首富。」真的被他算中了,所以他後來就變成了李先生的顧問。 

 

3 命裡頭有財庫,無論你經營什麼事業,你都發財;命裡頭沒有財富,你跟他經營一樣的事業,你會賠本。中國古人說得很好,「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。世間人不懂這個道理,認為這是迷信;我們瞭解,知道這是事實真相。

 

4 命裡無時莫強求,求不到!命裡有時終須有,命裡有的,丟也丟不掉!   

 

5 你命中所有的,會被別人破壞,會被人奪取,那不是命裡所有的,這個一定要懂得!你命裡有的,任何人都不能破壞,任何人都不能夠奪取。凡是別人會破壞、別人會奪取的,是你命裡頭沒有的。   

 

6 學佛的人懂得因緣果報,所以沒有一絲毫強求的念頭。強求不能成就,強求要是真的有了成就,那也是恰好因緣碰上,他的因緣在這時候成熟,碰上了;強求要是不能成就,就曉得緣沒有到。   

 

7 「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」,強求到的,還是你命裡頭有的,你說冤不冤枉!明白這個道理,積功累德就好。佛菩薩之果地,是要積功累德才能修 成。所謂「德」,就是存心利益眾生;能夠捨己為人、利益眾生,常存此心,這是德!   

 

8 佛在大乘經上告訴我們,要大修功德,要積功累德,我們才能成就。尤其是現在,整個世界動盪不安,只有修福、積功累德,才是真正的保障。有福的人不管在哪裡,他都安全,他都有福,你就曉得積功累德是多麼地重要!

by 趙永祥 2017-01-06 12:01:39, 回應(0), 人氣(145)


禪修可以讓人身心清淨、收攝六根,人生自能隨緣自在

「禪修」除了靜坐,最快、最直接的方法,就是到道場發心,在動中養成。在道場中,處處所聞、所見都是佛、法、僧三寶,時時刻刻能提醒自己要用清淨、慈悲、忍辱的心,來面對種種境界。道場中有來自十方的發心菩薩,每個人做事的方式不盡相同,而當自己的想法與他人有所差異和衝突時,就表示「我執」現前,此時正可藉機檢視自己的執著、煩惱是什麼;知道煩惱、執著所在,才能用佛法的道理將之根除。所以,「禪修」不僅在靜中養成,還要在動中磨鍊,將在道場中所學到的觀照功夫,運用在個人的家庭及事業,如此不斷地返照自心,持之以恆,心就會愈來愈清明。

  禪的意義深遠,先從靜中養成,再到動中磨鍊,最後不執著靜、也不執著動,達到動靜一如的境界。有些人禪修一段時間後,會變得很怕擾動,只要出現一些影像、聲音或覺觸,馬上就升起一股厭惡心。殊不知寂靜的環境,只是讓心平靜下來的一種方便而已,如果對「靜」境起了執著,則相對的就有「動」;心一旦落入相對當中,則又是無明、煩惱。所以,禪就是讓我們知道,這念心是可以作主的;既然這念心能起執著、貪愛;當然也可以讓這念心不執著、不貪愛。

               所謂「十字街頭好打坐」,修行不用離開十字街頭,另外找一個安靜的地方。因為,十字街頭本來就是寂靜,本來就沒有半點紛擾,只要歇下自己的心便是。

  禪的利益,就是讓我們這念心解脫自在。例如在過去人們能夠吃到白米飯,就覺得很心滿意足;但現在如果只讓別人吃白米飯,可能對方會覺得是別人瞧不起自己,而故意怠慢。所以,這念心若不明白吃飯,只是滋養色身的方便法門;則吃飯時,也沒有真正在吃飯,而是貪愛食物的口感美味而已;現在知道了吃飯的真正意義,把這念貪心轉過來,用清淨的心,來做一切事;比如飯吃完了,一點也不去回味,乃至不會去想下一餐要吃什麼。這個心始終該動就動,該止就止,人在那裡,心在那裡;因緣過去了,不留一片雲彩,這念心清清朗朗,沒有煩惱、沒有罣礙。則不管行、住、坐、臥,樣樣都是解脫、自在。如此,生活中無處不是禪的利益與功德。

  因此,若能以禪的智慧看待逆境,就會發現生活中無一是所謂的失敗與黑暗。例如有一項工作籌備了許久,後來發現不適用,突然宣告停止。此時大部分的人會因此斤斤計較、患得患失,心想自己付出了這麼多,為什麼還是功虧一簣,甚至遷怒他人……。

              中國有句俗話「塞翁失馬,焉知非福」,雖然眼前的因緣看似不好,但卻成就了另一個好的因緣。如果這念心清楚明白,就會懂得因緣總是一直在變化的道理,沒有一刻的因緣是一樣的。所以,在瞬息萬變的因緣中,最重要的是當下這念心要清楚明白,體察現前的因緣具足與否,知道什麼事該做、不該做;該提起就提起,該放下就放下。如此,用禪的智慧,來看待人生種種無常、變化,生命就是無限的自在、無礙與寬廣。

by 趙永祥 2017-01-02 00:33:12, 回應(0), 人氣(122)

『命運』其實就是『因緣』


您相信命運嗎?


◎大師說:每個人最關心的問題,莫過於『自己』;而自己的問題之中,又以『命運』最為重大。所謂『命運』,其實就是『因緣』。

星雲大師對『人生命運』的詮釋
一、人的貧富貴賤、窮通有無,到底是由誰來主宰的呢?
◎命運的產生,其實就是三世因果的現象
◎每個人都有過去,現在,未來三世流轉的生命
◎人生要想改變命運,必定要從自我身,口,意的行為改造做起,行為是因,業報是果

二、佛教講『善有善報、惡有惡報』,但為什麼很多人行善,卻不得善終,原因何在?
◎善惡因果不能單看一時、一世,所謂:『善有善報、惡有惡報;不是不報、時辰未到』因的力量有遲早、緣的力量有強弱。

三、佛教講,人的窮通禍福,都是自業自受的結果,那麼一個人信不信佛,對我們的前途會有甚麼影響嗎?
◎信佛和信神是不一樣的
◎佛教信仰三個條件:1.歷史上真實的。2.能力上可靠的。3.道德上清淨的。

四、佛教講,一個人的幸與不幸,都是自己造『業』的結果。『業』到底是什麼,如何讓凡事講究證據的西方人士相信,人生真的有業報的存在?
◎造業的主人翁就是身、口、意。業有驅使造作的力量,故稱『業力』。
◎西方人講究科學,凡事要驗證,對於因果報應,因為看不到,因此不願相信,沒有業力觀念,還是脫離不了因果業報的定律。

五、佛教講『諸行無常』,世間萬法既是無常,必然不是常住不變,為什麼唯獨業力卻又能三世相續,輪迴不已呢?
◎『假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受』

六、剛才說,人才是主宰自己的主人,但有的人雖然有心改變現狀,卻因為意志薄弱,無法堅持,這時可以求助神明來改變命運嗎?
◎自己的命運靠自己創造,掌握在自己的手上,求神明、拜神明,不如自己做神明。

七、佛教講『欲知前世因、今生受者是』,今生的命運如果是前世命定的,那麼佛教是不是宿命論者呢?
◎佛教因果觀,不管善惡,都是自作自受,『有衣有食為何因?前世茶飯施貧人;無食無穿為何因?前世為施半分文。穿綢穿緞為何因?前世施衣濟僧人;相貌端嚴為何因?前世採花供佛前。』

八、一般人相信,祖先的墳墓乃至住家的地理風水,可以影響一個人的禍福成敗,佛教相信地理風水的說法嗎?
◎地理風水不是相信、不相信的問題,他的有無、好壞,是在因緣
◎通風好、採光好、視野好、出入方便

九、佛教講『自業自受』,但中國人所謂『父債子償』,這是否有違佛教的業報論?
◎在共業的招感下,父母的業力無論是善業、惡業,都會牽連子女,甚至影響到後代子孫。行善則召感有德者為後代,行惡者則召感敗德者為子孫。

十、在歷年的空難事件中,常見多人同成一部飛機,但有人罹難,有人幸運逃過一劫,這是否意味著個人的業力不同,所以結果有別?
◎佛教的業報說啟示我們,如果希望遇事都能逢凶化吉,都有貴人及時相助,平時就要種善因、結好緣。

十一、在醫學上有基因遺傳的說法,所以兒女的長相、性格會受父母影響,不知命運是否會遺傳?
◎『基因』其實就是佛教所說的『業』,基因號稱為『生命的密碼』,當然能影響生命未來的福德因緣、智愚好惡

【 結語】
一個人的一生,有時候因為一句話,或是一個人,一件事,一塊錢,一本書,一個環境,一個觀念,一個思想,都會產生關鍵性的影響。但最終的命運,還是操之在我,命運絕對不是天神可以左右,也不是像算命先生所說,如《了凡四訓》的作者~袁了凡,其一生的際遇不就說明命運是可以改變的嗎?所以自己才是決定自己命運的主人~『命運操之在我』。

by 趙永祥 2016-12-08 15:11:53, 回應(0), 人氣(150)


何謂「灌頂」?


今天,有朋友提及灌頂這個疑問。

問了一下估狗哥(Google),估狗哥說:
灌頂是修學密法必須的第一道儀式,
在梵藏文中,意指授權、傳道、培育。


灌頂,還分為下密灌頂和上密灌頂。
下密灌頂,有水灌頂、佛冠灌頂、鈴杵灌頂、名號灌頂等。
上密灌頂,有瓶灌、密灌、慧灌、語灌、殊勝灌頂等。


灌頂的內容,有入壇、宣戒、傳法加持等三個部分。
灌頂,就是傳授密戒、傳授密法的義理和全部修練步驟,對修密弟子身語意和本尊三密相應的特殊加持。

三密,意指身密(一切形色)、語密(一切音聲)、意密(一切義理),分為如來自證之三密、眾生修行之三密。

如來自證之三密,即身語意之三業,本來平等,皆遍於法界,即為法佛平等之三密。所以稱為「密」,並不是指秘隱於人,而是指「法佛自證之境,非凡人之分」。
眾生修行之三密,意指眾生雖具法佛之三密,卻因為感染而不能證得;以佛之大悲心,使眾生行生佛平等之三密:身結印契是身密,口誦真言是語密,意觀其種子、三昧耶形、本尊是意密。行此三密,即為如來三密之所加持,眾生之三業與如來之三密,入我、我入,無二無別,稱為三密相應。依三密相應,成就一切之悉地。


所以,灌頂是一種上師指導弟子修行的程序,並非如俗世中一般投機取巧者的想法,以為一經上師灌頂,毋須依教修行,即可生活順遂,事業發達,官場平步青雲,無災免難。


轉載自南華大學吳欽杉教授


by 趙永祥 2016-11-29 08:53:05, 回應(0), 人氣(164)


星雲大師《佛教的生死學》【全集】1~2


講演主要內容

各位嘉賓、各位佛教的護法信徙們,大家晚安!阿彌陀佛!

  我繼講「佛教的生命學」之後,今天講「佛教的生死學」。過去有一些人,忌諱談生死,其實,你忌諱也沒有用,生死是一個很現實、很真實的事情,你面對它,生也好,死也好,都很可愛。中國有一句古話「視死如歸」,把死亡看成似回家一樣,回家不是很歡喜的事嗎?人喜歡生,不喜歡死,主要原因是:生我能感受到、我知道;死了以後,我不知道了,我畏懼我不知道的未來。假如當您了解到生之可愛,死了以後也能可以了解。所以,生也好,死也好,都沒有什麼介意了。

  有一個人家,老年得子,歡喜慶祝之時,來了一個禪師,站在門口,一直流淚,這家人就問:「我們老年得子,這麼歡喜,你在這裏哭什麼呢?」他說:「我哭你們家裏又多了一個死人」。其實,生,就已經知道要死;死,也不必悲傷,知道又要去生了。像大家用的汽車,老舊了,要淘汰、報廢了,就好像人老了要死;假如把汽車報廢淘汰,換一部新的汽車,不是很歡喜嗎?同樣的,我們身體老了、腐朽了,換一個新的身體,不是也應該要歡喜嗎?楊柳枯了有再發青的時候,花兒謝了有再開的時候,為什麼我們人不能再來呢?

  大家要深深的相信、深深的知道:「人是死不了的!」我曾講過:一個茶杯掉到地上碎了,你要再把它複原,就不可能了,因為它破碎了;可是茶杯裏面的水,雖然流到地上、桌子上,如果用麻布、拖把,把它再拖回來,水一點都不少。人生生命之水,在人生長河裏流淌着,是無止無盡的,是無限的未來。人類沒有瓦斯、電器之前,我們都用木柴來燒火,一個木柴燒完之後,接續着再添加一根木柴、再添加一根木柴......,就像一個階段、一個階段的人生,生命之火可以一直延續下去,不會熄滅。所以生死呀,生了要死,死了又要生,它是輪回的。所以生也不必太歡喜,生也很辛苦;死也不必悲傷,可能有一個更美好的未來。人,生了要死,就好像要換衣服,這一件衣服破舊了,換一件新衣服,換一個新的身體給我們居住,這個也是很好的事呀!

  因此,對於生和死,不要把它看成是不相幹的兩回事,其實生和死是一件事,就好像是手有正面和背面,一紙兩面。生了又死,死了又生,我們不要妄自分別。在世間上,有的人要生,但也有少數的人,他好像為了點什麼事情想不開要死。其實貪生也不是很好,怕死也不是很好。我還是用香港剛剛過世的名人--黃霑的一句話:「用平常心來看無常的生死」,生是好、是不好,這不一定的,不過你可以把它做的很好。孔老夫子曾說:「未知生,焉知死?」可見,我們要能懂得生,你去推而想像,也會知道死。

  過去有一位道吾禪師,他說:「我既不說生,也不說死,為什麼?因為生死是很自然的,不需要給它說什麼。」生和死之間好像有一個區隔,這個區隔用佛教的專有名詞,叫「隔陰之迷」。「陰」就是身體,陰陽的「陰」。五陰、五蘊,就是有五個東西結合,色即物質、受、想、行、心識的識,色受想行識這五個積聚的東西成為人。死了意識,色、受、想都沒有了,只有一個叫「中陰身」,「中陰身」就是生和死之間的一個東西,這個東西在還沒有投胎以前,它會縹縹緲緲的,好像在哪個空曠的地方,它要找一個受生的地方,這個時候他叫「中陰身」。就是我們隔了這個陰,忽然前生後世我們就不知道了。你告訴他,說死後怎麼好怎麼好,他不知道,他就很顧忌,這是人大概怕死的最大原因。可是你怕死,也不是就沒有死亡的。佛教裏面把死叫作涅槃,涅槃是死嗎?不是的,涅槃是不生不滅。我們是有生死、有生滅的,可是,你修行到一個階段的時候,會不生不死、不生不滅的,那叫涅槃。

  在經典裏面記載這樣的一段事:一個婦女,死了兒子,哎呀!青少年的孩子正是可愛的時候,死了,她怎麼也想不開,就傷心呀,啼哭呀,甚至於去找佛陀,「佛陀!您有辦法能讓我的孩子活起來嗎?」佛陀說:「只有一個辦法,你去找一棵草,叫吉祥草,這個草你找到了,就可以救你的兒子再活起來。」「噢,這個草在哪裏?」佛陀說:「你去問,哪一家沒有死過人,他家裏一定有吉祥草。」這個婦女就挨家問:「你家裏死過人嗎?你家裏死過人嗎?」當然一般人都不喜歡,認為她神精兮兮的。後來她才悟到:「噢,原來沒有一個人家不死人的,死、生,這是一個很真實的人間實相啊!」所以,你如果要違背自然實相,這就叫不懂得生死了。

  有一位做大官的信徒,與他很有感情的父親過世了,年紀也很老了,但是他看不開,家裏幾十個兒孫一直在哭、一直在哭,甚至找我去替他做告別儀式,他們一家還是在哭,我說:「哭什麼呀?這個老人移民到外國,到佛國,到阿彌陀佛淨土的國家去了,你們應該很歡喜呀!」移民我們不是都要弄一些什麼菜呀,請他吃,恭賀呀,替他歡喜送行了,你們應該歡喜替老人家送行呀,他移民去了,你不這樣想,想什麼?人類最愚癡的,父母死了,趕快找人念經、超度,為什麼?可能做鬼了,可能墮到地獄了,真是最大的不孝。為什麼想父母做鬼,墮到地獄呢?為什麼不想父母是到佛國往生去了呢?

  我今天跟你們講的佛教生死學,主要的就是要讓我們認識生死,會處理生死,甚至一定要達到解脫生死,就是了生脫死了。跟昨天一樣,用問題提出來問答,就比較容易了解。現在請覺梵法師提出第一個問題:

  覺梵法師:「請教大師,以您在宗教界見多識廣,為我們介紹一下瀕臨生死邊緣的經驗或者例子。」

  星雲大師:在我近八十年的人生歲月裏,看到別人死了,哎,過了幾天又活過來了,這樣的例子看過幾次。有一位幫我看門、煮飯的人,他忽然死了,大家都念佛,祝福他上升佛國。但是他身上的熱度一直都沒有退,雖然沒有氣,究竟是生、是死也不知道?大概過了三天,他忽然又坐起來,他看到我們在念經,就說:「你們在幹什麼?」把我們嚇一跳。你剛才問我:有什麼在死亡邊緣的經驗?有,在我這一生當中,算一算在死亡邊緣的時候,甚至從死門關又再回來,這一生當中約有十次左右。我曾說過,在我年輕的時候,從佛學院剛出來,就遭遇到不幸。因為我住的地方,白天是國民黨的政權,晚上是共產黨的政權,國民黨有時候把我抓起來,說我是共產黨的匪諜,要槍斃我;有的時候,共產黨也把我抓起來,說我是國民黨的國特,也要槍斃我。其實我通通都不是,我只是一個年輕的出家和尚。記得有一次,把我五花大綁,從這個房子帶出去,我想這是槍斃了,因為好多人常常都是這樣被槍斃的。眼看他人死,我心急如火,不是傷他人,看看輪到我。我記得那天下午,天氣很好,陽光普照,但是,當我在路上走的時候,我覺得面臨死亡,好像太陽沒有顏色,很昏暗。我並沒有很害怕,只是想:「哎!我今年才21歲,就這麼死了,父母也不知道,師父也不知道。哎!人生等於水泡一樣,就這麼破滅了。」當然後來不是槍斃,是把我帶到另一個地方去審問,假如是槍斃的話,當然沒有今天我在這裏跟你們講話了。

  青少年的時候,有一段時期,我們住的寺廟距離街上大概有十幾華裏,要去街上買東西,由我負責。路很遠,就騎着腳踏車,又好玩,又快,真喜歡騎腳踏車。有一次騎在一個小路上,對面來了兩個小學生,糟糕!路這麼窄,怎麼能和他們錯過去呢?心念一動,就從很高的路上摔到路旁的深溝裏,大約有現在的三層樓高,人和車子一起掉到下面的深溝裏,下面都是石頭。當時在空中就想:「哎呀!這下完了,這次一定會死。」頭先到地,撞到石頭,噢!好像世界粉碎了,滿天金星,我失去了知覺,應該有好幾分鍾,我等於死過去一樣。等到醒了,以為自己已經在陰間,坐起來,看看周圍,哎!陰間怎麼跟世間一樣嘛,有黃土、有青草、有樹木,怎麼死跟不死都是一樣的。這樣想一想,我究竟死了還是沒有死?摸摸頭,這是我嘛;看看手,這是我嘛,我沒有死呀!我再注意一看,我的腳踏車,摔的粉碎,散在四周。但我找自己的身上,一點傷痕也沒有,也沒有感到疼痛,就去把腳踏車一塊一塊的再撿起來,用繩子捆綁好,想到這些廢鐵還可以賣一塊、兩塊錢,於是就把這些廢鐵背起來,背回到寺院去。在路上就想,哎,腳踏車原來我騎它,現在它又騎我。因為多次在死亡的邊緣,慢慢的訓練了自己,也感覺到生也好,死也罷,都是這麼一回事。

  在七、八年前,因為心髒繞道手術,當時醫生就問我:「您怕死嗎?」以前他也這樣問過我。這個問題很難回答,說怕死,他會笑話我:「這個沒有用的出家人」。說不怕死,小螞蟻、小蜜蜂都貪生,怎麼能說不怕死呢?不過因為我長期與人交往,對這些問題我也懂得怎麼回答,我說:「死不怕,痛很怕」。為什麼?因為痛有個極限,萬一超過極限了,我自覺得自己是英雄,忍不住這個痛,就變成狗熊了。在佛教裏面,過去的古德們,對生死好像遊戲一樣。

  例如有一位登穩峰飛石禪師,他有一天就跟大家說:「喂,人死了,都是睡下來,頭北腳南,手東西,這個你們都看過的,不過我問你們:坐着死,你們看過嗎?」大家都說:「看過,過去在哪裏哪裏看過的。」「坐着死你們看過,站着死你們看過嗎?」大家又說:「在某某地方也看過。」「那頭在下面,腳在上面你們看過沒有?」大家說:「沒有看過」。飛石禪師說:「好!我死給你們看。」他頭朝下,腳朝上,倒立着死去。大家要幫他處理後事,動也動不了他,像個鐵柱子一樣站在那裏。後來,大家沒有辦法,就通知他在另外一個庵堂出家的妹妹,說你哥哥什麼時候死了,現在倒立着在那個地方,動也動不了。他妹妹來了,說:「哥哥,你活着時候常常做怪迷惑別人,難道你死了還要做怪嗎?」一推他,就倒下了。我從《高僧傳》裏,或者從自己個人瀕臨死亡的經驗裏,對死亡有一些了解。

第二個問題:佛教對生與死的關係是怎麼看的呢?

  身體上的死亡,大家都看了很多,也常遇到,甚至自己也免不了的。除了身體上的生死以外,我們思想上也有生死。比如思想上的矛盾呀,好像生死糾纏,如果思想上豁然開朗了,噢!我懂了,這就是所謂「了生死了」。像有一些修行悟道的人,在他一生悟道的過程當中,經曆了千生萬死,覺悟了多少的生死,才蛻換了人生。像在我們精神上、心靈上的世界,好像一天一天的不同,就像是一期一期的生死,不一樣的。總之一句話,無論是身體上、精神上、心靈上、煩惱上、道德上,人都是不斷的在生死裏面兜圈子、打轉。

  世間上,什麼東西最平等?要找平等的東西好難啊!生死最平等,帝王將相、家財萬貫、貧窮乞丐,不管誰,生死都是一樣的。生了以後要死,這是很平等的,大家都一樣,這是很必然的,沒有不同的;這個是很普遍的,沒有什麼特權。在這個很公平的、很平等的生死裏,當然也不是受神明來控制、來擺布,也不是受任何外來的力量來擺布我們。實際上這個生死,有好的生死,有壞的生死,主要的,還是在於我們自己的行為,也就是我們的業力來決斷生死如何的情況。

  在佛經裏面有說,眾生的生死叫作分段生死。「分段生死」就好像念珠一粒一粒不同,好像我們今天做人,來生做什麼,後世做什麼,這前生後世、六道輪回,做什麼不一定的,這叫分段生死。如果是有修行的人,如證羅漢果的,他就不像我們一定要死了以後再生,生了以後再死,一段一段的,他是「變異生死」。所謂「變異生死」,就是在精神上不斷升華,不斷進步,慢慢的,煩惱去除了;慢慢的,束縛解脫了;慢慢的,感到自在了,所以,了生脫死了。法國文藝複興時期有位人士,他說了一句話:「人生永遠不會謝幕的」。就等於基督教有一句很好的話:「信者可以得永生」。但是我現在可以再進一步的說:「信者固然得永生,不信他也不會死」。人本來就不死嘛,就像我剛才講的,身體可以死亡,我的生命、精神還會再來的。

  第三個問題,生和死有多少的種類?我們能選擇要最好的那一種嗎?

  生有很多的種類,死也有很多的不同,主要的是緣分、業力,它會讓我們的生死有好、有壞。世間上的生命,在佛教裏說,一切眾生都是眾緣和合而生。不一定是人,空中飛的鳥,山林裏的虎豹,水裏的遊魚,土裏的蚯蚓、昆蟲。在宇宙間,眾生各種的類型很多。像佛教裏說的,有的是寄生的,有的是胎生的,有的是卵蛋生的,有的水草裏面濕生的,還有化生的,神鬼是屬於化生的。生命怎麼樣生存,實在是種種型、種種色、種種類,很多。

  至於死的種類,也有各種不同。我們看到,有的人死的很好,有的人死的實在很可憐、很淒慘,也有種種的不同。有的人很安祥而死,甚至睡夢中死去,那真是很好啊!有的有修行的人,他能可以要生有生,要死也很自然就死了,因為那種人他已經把生死看成是一個。當然也有的人福報用完了,死了;甚至天上的人,福報完了,他墮落到人間來了。壽命完了,壽盡了,他自然就死了。有的人看起來應該死,有的人看起來不應該死、冤枉死了,其實,這個世間,在因果上沒有冤枉的,它當然有一些錯綜複雜的因緣,我們沒有辦法了解。 有的人要去坐飛機,到了飛機場了,忽然覺得身體哪裏不舒服,不能上飛機,退票了,哪裏知道空難!他撿回來了一條命;有的時候,本來不是這一班飛機,他到飛機場去的很早,哎!有這一班飛機提早,好!換個票。糟糕!遇上劫難。所謂「黃巢殺人八百萬,在數在劫命難逃。」這是他的業力、果報,等於是「閻王叫你三更死,不會讓你到五更。」

  我們面對生死這個問題,一方面,我們所做的業,對生死的影響重大,我們要留心,就是不要留下污點,壞了我們的清白。另一方面,要訓練自己,不但要有智慧,更要有堅強的力量!有的時候意志力、精神力,也能與死亡搏鬥,延長你的生命。盡管死亡是不可避免的,不過能可以把死亡做得很安然、很自在,看的透、放的下,這也是很幸福。

  在原始佛教的時候,有一位比丘尼,叫優波先那,她被毒蛇咬了,毒液馬上散布全身,她一點也不慌張,見到舍利弗說道:「尊者大德,我剛才被毒蛇咬了,我快要死了。」舍利弗說:「哪裏會呢?你精神飽滿,眼神很好,哪裏像是被毒蛇咬了呢?」她說:「是真的,尊者舍利弗,我正在觀空(虛空的空),毒蛇能咬我的身體,但它能咬空嗎?」好比用拳頭打虛空,打的到嗎?

  「空」是真理,它能咬到我所證悟的真理嗎?我覺得把死視作滅亡、消滅,不好聽。現在社會有些名詞也在改變,像人死了,不叫作「死」,而叫「往生」了。死了又往那邊去生了,那死有什麼可怕呢?像佛陀,釋迦牟尼佛有十個名號,如來、應供、正遍知、明行足、善逝......,「善逝」,就是我們講的逝世了,「善逝」就是會得死,就是「涅槃」。人會的生,也會的死,這是很奇妙的事。說到死亡,當然有的人殺身成仁,舍生取義,甘願把仁義看得比死亡重要。但也有的人,因為想不通、煩惱,為了金錢而死、為了愛情而死。所以,還是有很多人對生死不了解,不過總之一句話,用世間上稍微有一點修養的看法,「死亡」等於放下重擔,做個休息。

  有一個大富翁,到了臨死,律師問他哪一筆財產要給誰?要他做個遺囑,他看看大家好久、好久,說了一句話:「我好累呀!」就這樣死了。確實在世間上活的好累呀!總之,生死問題,我們了解,生重於死啊!因為生是很現實嘛,在佛教裏面常常超度呀,度亡、度死呀,在我的感覺,我們出家人的責任是:「度生,重於度死!」度死可以,但度生更重要。比如,父母活着的時候,應該好好的盡孝,等到父母不在了,想要孝順沒有了。所以,在生的時候,你不好好度生,等到死了以後,再讓其得度,這也很為難。現在社會的進步,人死了好像都不太計較,知道這是免不了的,不過死亡時候的尊嚴也很重要。

第四個問題,佛教是怎麼來維護死亡的尊嚴呢?

  中國自古以來也很重視死亡的尊嚴,比方說:死了以後,一定要為亡者換上很好的衣服,甚至在他的面孔上、身上還要用布蓋起來,不要讓人家看到他的樣子,留下人們對他過去美好的印象。最近撰寫《南京大屠殺》的作者自殺了,因為她有腦神精衰弱,非常痛苦,她想自殺來解脫,就跟家人說:「請你們記住我幾年前健康時候的笑容,那是我永遠的面貌。」或者是人死了,用一個布幔圍起來,不能讓不相幹的人,隨便看到他的遺體。

  現在的人因為怕死,要求生,到生命最後,要求醫生急救、插管子、打針,其實,有的時候增加痛苦,也劃不來。我們的親人,看到他臨終的時候,身上都是插管子、針,那個印象讓人難以忘懷。所以在死亡的那一刻,最好是死的很泰然、很自然、很安祥。

  你說我們的愛人、眷屬、家人,在生的時候好好相愛,好好的相互尊重、幫助,到了死的時候,比如,夫妻本是同林鳥,大限來時各分飛。所以,在生的時候,好好的做些彼此敬愛、幫助的事情,不要到了他死亡的時候,你在那裏不停的哭,讓他掛念、不放心。從佛教的角度講,在人死亡的時候,連哭泣也不應該。

  據說,孔子有一個很窮的弟子叫顏回,他死的時候,應該有一塊布蓋起來,但他窮的沒有這塊布,勉強的找到一塊布,又太短了,蓋到頭,就蓋不到腳,蓋到腳又蓋不到頭。後來有人說,哎!這樣好了,把它斜過來,這樣頭和腳都能蓋起來了,他了不起的太太說:「不可以。顏回一向都很正派、很正直,寧可正而不周,也不要斜而有余。讓他露出來好了,露出來就露出來吧。」還是正比斜重要!我本來想在這裏告訴大家,一般凡夫死的情況;一般二乘人,或者菩薩(的生死問題),即有余涅槃、無余涅槃,「涅槃」也有好多的種類,不過太專業了,我也不去講了。剛才講到自殺的問題,好像自殺呀,我們這個社會不應該讓它蔓延,這是一個錯誤的行為。就等於我昨天講放生,有很多是錯誤的,自殺也是錯誤的。

  第五個問題,自殺真的可以獲得解脫嗎?還是會導致更悲慘的後果?

  現在的社會,自殺的人不一定是老年人,也不是貧窮,現在的青少年,甚至家世也很好,他是想不開,活得不耐煩。自殺是錯誤的,是弱者的表現,應該說是懦夫。有的人說厭世,討厭這個世間,凡事看不慣、聽不慣,「唉,算了,死了幹淨。」其實,死了不幹淨,為什麼?因為你死了,是在逃避責任。你說我負債、情感不如意......,這應該有另外的方法可以解決,你想不開自殺,自殺,也是殺人一樣,生命是自然的,你怎麼可以殘忍的把它結束呢?這也是犯罪。

  人想不開是很愚癡的,我記得還沒有出家以前,大概十歲左右,就很喜歡養鴿子。有一次我的鴿子跟隨別人家的鴿子一起跑了,飛到人家去了,我就非常的舍不得,就讓媽媽再替我買回來,媽媽不肯,說:「隨它去吧。」但是我不行,就用自殺來威脅母親。我家附近剛好有一條河,我就跳河自殺。其實,這只是一時之氣,哪裏會真的自殺,因為我會遊泳,從這邊跳下去,從那邊又出來了,只是嚇嚇母親而已。

  不過現在的夫妻吵架,有的時候弄假成真。這個自殺,不能隨便玩這一套遊戲。人生,等於是一個框框,你自己把它框起來,自己束縛起來,解脫不了,就想不開。我是在想:「死你都不怕,要自殺,其它還有什麼可怕的呢?你應該面對現實來解決問題。即使是負責呀,沒關係,跟債主說,我去擺地攤、做小工,慢慢的再還你的錢,比自殺好呀?你說感情上問題,他不愛我了。不愛我有什麼了不起?天上的星星千萬顆,地上的人兒比星多,為什麼自殺只為他一個呢?這劃不來的呀!」自殺的人總想到難以解決的問題,我也解決不了,就選擇自殺,以死了之。真的死了就了了嗎?不能了!在罪業上、因果上,甚至造成家人、親戚朋友的痛苦。你就這麼殘忍,不顧別人的感受嗎?

  我們佛光山在日本富士山下本棲湖附近,建了一個本棲寺,本棲寺旁邊有一個自殺森林,森林裏經常有人在那裏自殺,一年都有幾百人進去自殺。森林裏樹木參天,沒有陽光、暗暗的,在裏面死了,沒有人進去收屍,也沒有人敢去。只有到十月、十一月,冬天樹葉落盡了,警察才用繩子係着,慢慢的進去找死人的骨頭。你為什麼想不開呢?我看到樹林的外面牌子上寫了字:「你可以再想一想,要再往前走嗎?你的家人、還有很多可愛的東西、還有許多事情未了,你仔細想一想,再等一等好嗎?」雖然是簡單的幾句話,對自殺者也應該算是個警鍾!自殺、一時想不開,你幫助他、救他一下,他過一會,想法就不一樣了,他不會輕易的迷糊,走上絕路自殺。當今這個社會,愚昧的人士很多,我們大家要提高愛心,給這許多一時迷惑的人士,幫助一下,助他一臂之力,不要自殺,好死不如賴活。我覺得:「留得青山在,不怕沒柴燒!」不要想自殺,我們大家應該提高愛心,對社會、許多的人,要給予一些愛,這是義務,也是責任。

第六個問題,剛才講過「隔陰之迷」,那麼死亡後的真相到底是什麼樣的呢?希望大師能為我們詳細介紹,死亡之後會遇到什麼?

  星雲大師:死亡以後的真相,我在想,死了以後的人,比我們活着的人要好一些。像我們現在活着,有這個身體,這也等於是一個屍體,我們每天背着這個屍體在做活動,負擔也很重。假如說人死了,沒有這個身體了,這個身體又成了另外的物質,那個不死的精神,比我們現在人還好。他可以穿牆入壁,沒有阻礙。甚至於他

  現在想要到北京、到日本的東京,即刻就到了,因為他是精神的作用,就沒有什麼阻礙。我覺得那不是很自由嗎?

  我記得幾十年前,在《讀者文摘》上有一篇文章提到:有一個地方發生了車禍,車子上的四個人全部死亡了,這時候警察、村民都圍着觀看,大家都覺得奇怪,這個車子怎麼會出現這樣的車禍呢?這個人怎麼會這樣死呢?大家就在討論,警察還用科學儀器在測定、鑒定。死者當中的一個人,竟然就站在旁邊說:剛才的車禍是怎麼樣、怎麼樣發生的,我們是怎麼樣死的。因為是他精神作用在講話,旁邊的人都不知道。講話的死者就很生氣說:「喂!我是權威,我是親自參與的,我現在告訴你們,你們不聽,你們在那妄自爭論,是什麼意思?」他講話別人不知道,因為他沒有肉體、沒有身體。所以死亡了以後,假如是我們的親人,他不應該說是一下子就離開了,應該他還是與我們常相左右。所以死亡後的情況,第一個是,肉體死亡後,他全身的痛苦都沒有了。所以,一死,就好像解脫自在了。

  因此,死亡呀,他不會一下就離開,是我們看不到而已。佛教不講靈魂,我們用通俗的話說,他的神識還會和我們同在一起的。死了以後,人到哪裏去,據記載,假如是生到善道,它有一個隧道,是白色的光,通過它,可能就升到天上了,或者再來人間了;假如隧道是很黑暗的,你進去了,那就不是很好了。在經典裏面記載,人死的時候,從他身上最後的熱度,也可以測知他到哪個地方去了。比方說:「頭頂上最後有熱度,這個人一定會生天;如果說最後腹部還是熱的,那就墮落了;如果人死了以後,膝蓋、腳板底熱度最後才沒有的,那必定墮地獄、畜生」。有的大善、大惡的人,他此處死,彼處即刻就生了。如果說一般的人,不能即刻生,一個禮拜,這七天,會轉世的。在佛法裏面,「七」這個數字是很奇妙的,如果七天不能往生,七七四十九天,所謂的「中陰身」,他一定會找到一個歸宿,就是到哪裏去生了;四十九天不能往生,後面就難以預定了。「往生」就是死了以後到哪裏投生,有的是憑業力--好的、不好的,很強的業力把他引導到什麼地方去;有的是憑着意念,平時記住什麼,對哪裏的印象很深刻,比如淨土宗念佛、念佛,主要的就是在往生的那一刻,哎呀!「阿彌陀佛!」能夠記住一念,可能就往生淨土了。大家可能會說,那我們平常就不必念「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」到了臨命終時「阿彌陀佛」念一句就好了,就怕你到了那個時候沒有習慣,記不得念這麼一句「阿彌陀佛!」

  第七個問題,對親人臨終時的關懷與幫助。

  現在社會進步,人類都會互相關懷,不一定親友,就是不相識的人,到了人生要緊的時刻,也講究關懷、幫助,所以問到臨終的關懷,還有生前的契約。假如萬一我在死下來的時候,有人幫助嗎?找個地方訂下生前契約,所以這樣的問題,我想現在的人應該要多一些了解。臨終的關懷,最重要的,我們和他接觸的人,要有會善說好的語言,比方說:「你要很歡喜啊!你一生好有成就啊!你放心吧,如果世緣還沒有了,你會再健康起來的;如果世緣了了,要放下,到佛國去也很好啊!你看,你的面前不是有一尊佛像嗎?好莊嚴啊!你有看到他嗎?」說一些給他安慰的、歡喜的話,雖然他自知大限已到,可能會要死了,你也要說一些安慰吉祥的話。但是有的人不會說話,人家才一點感冒住院,他就說:「哎呀!感冒很危險的,會轉為肺炎呀!我的朋友前天就去世了。」除了說一些好的語言之外,一定要讓他住的地方通風、冷暖適中,他喜歡的人,在他的左右旁邊照顧也是很重要的。最重要的,一個臨終的人,要讓他心不貪戀、意不顛倒;他容易顛倒,胡思亂想,舍不得,對死亡痛恨,不接受,他好像覺得我不應該死。在掙紮以後,會慢慢的接受,這個時候要讓他的身體感到舒服,不要讓他痛苦,生嗔恨心。當然方便的話,有一些佛教梵唄、音樂、偈語、念佛的音聲,在他身邊慢慢地讓他聽慣了,熟悉這許多莊嚴、清淨、美好的聲音,現在錄音機很方便。他平時歡喜的什麼事、什麼人、什麼東西,當然不要引起他的貪心,不過偶爾在他的耳邊、眼前示現一下,他會微微的感到接受、安心,這也很好。有的老人家,怕他的百年之後,子女不孝順,不按照他需要的意思去做,他就與另外的社團或什麼機構訂立「生前契約」,在人間,這個契約究竟效力有多大?當然我們不否認在法律上的效力,可是在他死亡的時候,那許多契約都很有效力嗎?付托的人、最信賴的人,可能比契約重要。現在有預立遺囑,我覺得這不是很可怕的事情,可以及早預備遺囑,世緣沒了,你可以常常換嘛,所以我覺得立遺囑還是很好的。

  第八個問題,生死是有痛苦的,用什麼方法可以了生脫死呢?

  了生脫死,了脫生死,你們有看過什麼人了生脫死的嗎?不過你把了生脫死局限的看成是成仙、升天或者是奇異的瑞相,那是比較不容易的。我們不要把了生脫死的範圍局限的很小,其實,照我的想法,世間上了生脫死的人很多了。我舉些例子說,第一點,對生存的滿足,對死亡的不畏懼,有這種想法的人,他就是了生脫死了。第二點,在生的時候,能有一些力量幫助別人,給別人得到歡喜、安樂,這也是在了生呀!如果說,自己死亡了,還有一些好的語言給人引用,還有一些好的道德給人懷念,還有一些功勞讓人讚美,所謂「三不朽」:立功、立德、立言,可以留在這個世間,這也是了生脫死了。第三點,可以在很自然的狀況下死亡,也沒有什麼貪戀、留戀、顛倒;或者他也能夠想到乘願再來。我自己就許願:「我來生再做和尚」。假如我真的能再來做和尚,我也了生脫死了!第四點,感到自己在生命結束時,以我身口意的行為,不至於墮到地獄、惡鬼、畜生等惡趣;我多少善的行為的力量,會助長我能可以往生佛國,那就了生脫死了!第五點,覺得我能可以生到善趣,好的地方,心中充滿着善念、光明啦,不會淪落惡趣,不會輪回了,不至於墮落了,這就是了生脫死了。照我這樣講,我們能可以了解生死、安排生死,或者是了生脫死,生死不就是平常事嗎?我們講了生命、講了生死,明天我們用另外的角度,不同於社會一般的生活,我們談生活學,明天再見! 

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