2024-03-28 06:06:31, 回應(2), 人氣(96)樵者曰：“用可得聞乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。”
曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。”
曰：“聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶?”
曰：“時然後言，何言之有？”
樵者贊曰：“天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至於殆矣。”
乃析薪烹魚而食之，飫而論《易》。
漁者與樵者遊於伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知遊乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？”
樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？”
漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。”
曰：“何謂我，何謂物？”
曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況於人乎？況於物乎？“
樵者問漁者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然則天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身殉名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者取利之端也，讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地會天，豈相遠哉！”, 2024-03-28 06:08:28) 問：“如何應用呢？”
答：“通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。”
問：“不可以言傳，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，並非我一人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。”
問：“聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？”
答：“那是後人編的，聖人又説了什麼？”
樵者聞聽，讚歎説：“天地的道理具備於人，萬物的道理具備於身，變化的道理具備於神，天下的各種道理都具備了，還有什麼可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。”
於是，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了後而論《易》。
漁、樵二人遊玩於伊水之上。漁者感嘆説：“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道遊戲於天地之間，萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。”
問：“請問如何以無心來了解萬物？”
答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。”
問：“什麼是我？什麼是物？”
答：“以萬物為標準，則我也是物。以我為標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明瞭。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況於人？何況於物？”
問：“天依靠什麼？”
答：“天依靠於地。”
問：“地依賴於什麼？”
答：“地依賴於天。”
問：“那天地又依附於什麼？”
答：“相互依附。天依靠於地形，地依賴於天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在於終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。只有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產生利益喪失。名譽是次要的，利益才是害人的主體。名譽產生於不知足，利益喪失於有餘。危害產生於有餘，實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。, 2024-03-28 06:22:00)