漁者説：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重於仁義，崇尚言論必注重於利益。仁義與利益相比，相差的有多麼遠？所以言出於口，不如行之於身，行之於身，不如盡之於心。言論出於口，人得以聽到；行動在於身體，人得以見到；盡職於心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧於口，不如無愧於身，無愧於身，不如無愧於心。無愧於身比無愧於口難；無愧於心比無愧於身難。如果內心都無過錯，還有什麼災難！唉！那裏找無心過的人，與之交心談暢！”

漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？”

樵者：“不知道。願聽你講。”

漁者説：“所謂觀物，並非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步説以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，才是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為聖人。鑑別萬物而能成為明白的人，是因為能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑑別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之所以能模仿萬物的性情，在於聖人能反觀其物。

 所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麼會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麼廣闊！所聞多麼深遠！所論多麼精闢！所謀多麼詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？並非我一人稱為至神至聖，而是天下的人都稱之為至神至聖。並非一時天下人稱之為至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之為至神至聖。長此以往，都是如此。”

樵者問漁者：“你如何釣到魚？”

答：“我用六種物具釣到魚。”

問：“六物具備，就能釣到魚嗎？”

答：“六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為。”

樵者不明白，請問其中的道理。

漁者説：“六物，魚杆、魚線、魚漂、魚墜、魚鈎、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。”

樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？”

答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結果。天的規律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災禍，祈禱又有什麼用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災禍來找！”

問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什麼？”

答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎麼能逃避？”

問：“什麼是分？什麼是命？”