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印順法師: 佛在人間系列之二 人間佛教的三寶觀
by 趙永祥 2019-06-02 00:18:16, Reply(0), Views(167)



印順法師: 佛在人間系列之二  

<人間佛教的三寶觀>


三寶在人間:佛法無邊,實不外乎三寶。我們學佛的,第一要皈信三寶。拿出家人說,皈依三寶,即加入僧團而學法,由學法而趨於果證。皈依的對象是三寶,所學所證,也不出此三寶。如不能正確地信解三寶,一切與外道的知見一樣,那名稱是皈依三寶,其實對佛法是極其陌生的!

三世、十方,佛是極多的。凡對於宇宙人生的真理,普遍而正確的覺悟──正遍知;慈悲、智慧,一切功德,到達圓滿的境地,就稱為佛。單說佛,不是指那一位佛,而是通指三世十方的一切佛。但是,我們怎麼知道有佛,有十方三世佛呢?這因為,我們這個世界,曾經有佛出世。本師釋迦牟尼佛,就誕生在印度的迦毘羅國釋迦種族。父親是淨飯王,母親是摩耶夫人,他也有妻有子。出家後,參學、修行,終於成了佛。他常在摩竭陀國的王舍城,憍薩羅國的舍衛城等,弘揚正法。到八十歲的時候,在拘尸那地方入滅。照這歷史上千真萬確的事實來看,佛那一樣不是在人間的。釋迦牟尼佛,不是天神,不是鬼怪,也從不假冒神子或神的使者。他老實的說:「諸佛世尊,皆出人間,非由天而得也」(《增一阿含經》)。這不但是釋迦佛,一切都是人間成佛,而不會在天上的。又說:「我亦是人數」。

佛是由人而成佛的,不過佛的斷惑究竟,悲智功德一切到達無上圓滿的境地而已。佛在人間時,一樣的穿衣、吃飯、來去出入。他是世間的真實導師,人間的佛弟子,即是「隨佛出家」、「常隨佛學」。《法句經》說:「具眼兩足尊」,眼即知見,知見的具足圓滿者,即是佛,佛在兩足的人類中,處最可尊敬的地位。佛出人間,人間才有正法。由於有本師釋迦牟尼佛,我們才知道有三世十方諸佛。從「佛佛道同」來說,一切佛還不等於釋迦佛嗎?

再從法寶說:
諸佛所證覺的諸法實相是法,修行的道也叫法。道與悟證的寂滅法,本無所謂人間不人間的,佛出世或不出世,都是這樣。

佛時常說:「是法非佛作,亦非餘人作」,那麼為什麼說法在人間?
因為本師釋迦佛的說法,是為人而說的。在神鬼氣氛濃厚的印度環境,雖也偶為天龍等說法,而重點到底是為了人間的人類。如佛教根本教義中的十二緣起的識、名色、六處三支:由初識──投胎識而有名色(肉團凝成),由名色而起六處(眼耳鼻等成就),這唯有此欲界人間才有這完整的生長過程。他界如天與地獄等,都是化身的,頃刻即圓滿六處,那裡有此階段?又如無色界,既沒有色法,即是有名無色,處中也但有意處而沒有眼等五處了。

佛這樣的說明身心漸成的階段,即是約此界人間而說的。又如生緣老病死(阿毘達磨者把病略去了,但經說是有的):老與病,其實也只是此界人間的情況。地獄與天神,可說都是沒有的。佛本為人說十二緣起,等到以此論到一切,即覺到有些不盡然。其實,佛沒有為天為鬼而說此法門,這是為人類而安立的。五蘊、十二處、十八界等,都如此。又六根對境生起六識,這也是人類的情況。許多下等動物──畜生,是無耳、無鼻的,當然不會有圓滿的十二處、十八界。色界的眾生,沒有鼻、舌識;到了二禪以上,前五識就都不起了。

五蘊、十二處、十八界的分類,實在是依人類而分別的。談到修道,如天國、畜生,即沒有律儀戒。所以,可以肯定的指出:法,本是為人類而說的;一切是適應人類的情形而安立的。佛既沒有依地獄、天堂的情況而立法;如有地獄法與天堂法,那也只適合於地獄與天國,也不是我們──人類所能信行的。

說到僧寶,不用說,是在人間了。

出家五眾中:沙彌、沙彌尼,式叉摩那,比丘、比丘尼;除了人間,其他眾生都是沒有的。所以出家眾的律儀戒,唯是為人而說,也唯是人所受所行的。受戒時,即曾問:「汝是非人耶」?如是非人──天神與鬼畜,即不得受戒。依戒而攝僧,依僧伽而住持佛法,一切都是人間的,何等明顯!

佛出人間,為人說人法──人類所能解能行的,人類得因此而增進而解脫的佛法,修學者也即是人間賢聖僧。三寶常住人間,進一步說,人間才有如法而完美的三寶。

佛在人間,法與僧也無不在人間。三寶本在人間,這即是我們的皈依處。如忽略此界人間的佛法僧,而偏重他方,天國、龍宮,無疑地會落入於死亡與鬼靈,永生與天神的窠臼,埋沒了佛法的真義!

人間與天上:從三寶出現於人間說,佛為創覺的立教者。佛住世時,生活起居,與一般人相彷彿。既不是神,也不是神的兒子或使者,他是真摯的人類導師。人間有苦有樂,穿的、吃的、住的,都不能隨心適意。天上呢?吃的是天廚妙供,穿的是細滑天衣,住的是七寶宮殿,比人間的享受,是不知好到若干倍。人間壽命短,天壽極長,活到幾百萬年的不算回事。人間的身量短,而天身有的如須彌山那麼高大,光明晃耀。有的,以為佛與人一樣,太不夠圓滿,能像天人那樣的廣大莊嚴就好了!這一不能把握「人間佛教」的見解,就現出了天上成佛的思想。如說:「色界究竟天,離欲成菩提」。

天上成佛,是真佛;人間成佛是化身,這是現實人間的佛陀而天化了!佛於色究竟天成佛,即大自在天成佛,於是佛梵合流。印度婆羅門教徒便說:人間的釋迦牟尼佛,是化身,是大自在天的化身。這樣的弄得神佛不分,使佛教在印度,流於神秘、迷妄,走上了末路!所以我們必須立定「佛在人間」的本教,才不會變質而成為重死亡的鬼教,或重長生的神教。認定了佛在人間,那麼說法時也在人間,佛法即是佛在人間的教化。

佛所表現的三業大用:
以語言為弟子們開示;佛的行止舉措,對人接物,身體一切的活動,都是身教,是為弟子們示範的;尤其是他的大慈悲大智慧,意業能感召人類。佛的「三輪示導」,即是人間佛法的根本。

怎能使法寶常在人間流行呢?
一、由出家在家的佛弟子,切實的依教奉行,而表現於身心中。
二、有經、像、塔、廟等傳世,表示出佛法的內容與精神。如經典的文字,即是用印度文寫的,所以經典傳來中國,是要有人──如鳩摩羅什及玄奘等翻譯。這因為是人間的佛法,所以編集傳譯流通,都有確鑿的史實可考證。不像外道的經書,胡說是神說的,是從天上送下來的。因此,更顯得佛法在人間,為了人間而說。

如為畜生(龍等)說,鬼(夜叉等)說,天(帝釋)說,那麼用什麼語文編集?誰翻譯而成為人語?

如以人間佛教的眼光來說:如龍樹菩薩從雪山老比丘處得大乘經,這是很平實的事。

如說夜叉送來、天龍傳來,那對於佛典的語文,編集、翻譯,一切都成為問題了!

佛經的編集,開端都載明時間,地方,聽眾,佛法本著重時地人的確實性,這才能引人生信。所以說:「說時方人,為令人生信故」。

如佛在天上成佛,說法,那一切都不是你我──人類能知,也只能適應於天上,而無關人間的教化了。我們是人,需要的是人的佛教。應以此抉擇佛教,使佛教恢復在人間的本有的光明!
(仁俊記)