《金剛經》要義白話註解(III)

何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。

此乃金剛經度眾生而無眾生可度之文。

為什麼實無眾生得滅度？皆由菩薩無四相，有四相則有眾生，無四相，所以實無眾生得滅度者。

相不住相，迷性而有相，迷失了佛性則見種種相；性不住性，離相而見性，欲想見佛性，一定要離相；「迷性見相，離相見性」，我們一定要緊記這八個字。

金剛經處處提出四相，何謂四相？

1、我相——度眾生時，見有能度的我，則有我相，不見有能度眾生的我，則無我相，我相不是本來有，取我則有我相，不取則無我相，何為取我而有我相？例如，你有錢財，若執自己有財便有我相，不執自己有財便無我相，我相，是從執著而有。

菩薩有我相，煩惱因而生起，亦因此增長，因為有「我」而生起無量煩惱，云何「我」度煩惱？煩惱反會增加，為什麼呢？若見有眾生滅度，見有滅便有生，不見有滅，無滅則無生，那時才可稱為實實在在度眾生，而不見有眾生滅度。有些人埋怨煩惱破不盡，皆因見有煩惱可滅，見有滅則見有生，不久，煩惱又生起來，因為有能滅的我相在。

2、人相——人相也是取則有，不取則無，例如，我修善，執自己是修善之人，他不修善，執別人不是修善之人，看輕他人，這便是人相。經云：布施即非布施、持戒即非持戒，則無布施持戒之人相；忍辱，無辱可忍，則無忍辱之人相。

人相，也是我相的一種，執「我」行善，我是善人，八識田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生滅，有眾生生，亦有眾生滅；或者著我是修行人，著了修行人的相，著了人相，心內便有一物，亦遮蔽佛性，迷性則煩惱起。

3、眾生相——眾生即妄想，去掉妄想，那裡有眾生，妄想的確是眾緣而生。妄想有無量之多，比恒河沙還多，的確是眾生。我們一天打多少個妄想？日間為想，晚上發夢，也是妄想，是為眾生相。

眾生相的範圍很廣，好食懶做，是眾生相，惡事向他人，好事歸自己，俄而作小人，俄而為若子，愛之欲其生，惡之欲其死，都是眾生相。

菩薩度眾生，自己不能有眾生相，自己有一個眾生相，則度不了眾生。

我貪，是一個眾生相，我貪，又如何度別人不貪，我瞋，又是一個眾生相，我既有一個「瞋」的眾生，又如何度別人的瞋；自己不布施，別人更不布施，自己不持戒，別人更不持戒。菩薩度眾生，自己萬不能有眾生相，若無眾生相，一切眾生，一時度盡。

有了眾生相便迷失佛性，迷佛性則心有生滅——有眾生生，有眾生滅，故有眾生得滅度者——滅去眾生相，是為離相見性，見佛性則無生滅，是故無眾生得滅度者。

4、壽者相——遇境逢緣，取捨分別，經過很長久的時間，仍堅執取捨分別，是為壽者相。例如某甲開罪了某乙，某乙三年也不跟他說話，瞋恨心還在，這便是壽者相。

壽者相，是指煩惱命的壽者相，是惑命，不是慧命；煩惱由今生帶到下一生，前世瞋，今世亦瞋，前世愛，今世亦愛，前世痴，今生亦一樣愚痴，是為煩惱的壽者相。文殊菩薩偈云：「眾生學平等，心隨萬境轉，百骸俱捨盡，其如憎愛何？」

對境取捨憎愛，分別取捨憎愛的心相續無間斷，便是壽者相，對境若不取捨憎愛，便無壽者相，壽者相是比較微細，取捨憎愛是第七識，分別是第六識，經過很長久的時間，也不容易放下解脫的，名為壽者相。

菩薩無我相，即如大海無東風，海水無波浪，菩薩無人相，即如大海無南風，海水亦無波浪，菩薩無眾生相、無壽者相，即如大海無西風，亦無北風，海水無波浪。若大海無四邊風起，則波浪止息，還歸大海。

金剛經講四相的確有道理，所有煩惱都是因四相而有，若無我相，何來有貪瞋痴的煩惱？著我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；眾生就是生滅心，所謂眾生相者，是指眾生的八萬四千塵勞煩惱，眾生相空，八萬四千塵勞煩惱亦空；我相、人相、眾生相，相續不斷，名壽者相；四相中，但有一相都不得了，有一相則招無量煩惱，即如大海但有一邊風起，大海波濤便不能止息。菩薩無四相之無明風，涅槃性海現在眼前——清淨、不生不滅、無餘。

四相空，菩提心現前，菩提是覺，覺即無生，覺一切眾生無生，是為不滅度而滅度一切眾生，亦為實無眾生得滅度者。若想見佛性，一定要離四相，四相，是煩惱的根本。

世尊先答降心，狂心不降，如何能住於菩提？狂心就是生死，生死就是眾生，眾生有無量無邊，狂心亦無量無邊，狂心頓歇，歇即菩提，狂心不外是有色、無色、有想、無想、非有想非無想，行者迴光返照，見有色則度，見無色亦度，見有想無想亦度，如是滅度無量無邊眾生，終有一天，豁然悟到眾生本來空，不見有一眾生得滅度，所度的眾生既無，能度的我相亦無，能所兩亡，自性真實，自性清淨，菩提心現前，從性起修，修六度萬行，直至成佛。