《金剛經》說甚麼第一品法會因由分- 國學大師南懷瑾講述

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2017-06-24 22:24:45, 回應(0), 人氣(3138)

《金剛經說甚麼》第一品法會因由分

國學大師南懷瑾講述

【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世
尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收
衣缽。洗足已。敷座而坐。】

　　照中國人讀書，就是這樣念，如果照念經的方法，要敲個木魚，嘟嘟嘟……一路念
下去。為甚麼敲木魚呢﹖魚是晝夜瞪著眼睛的，魚睡覺就是停在那裡不動了，休息一下
就算睡覺了。所以我們廟裡敲這個木魚，是要我們精進，修道要效法魚的精神，晝夜努
力不停。本經第一章，是說明一切各有因緣不同，佛講楞嚴經時，開頭另有不同﹔說佛
有一天剛吃飽飯，他的兄弟阿難在城裡頭出事了，佛就馬上顯神通，頭頂放光，那光可
大了，化身一出來，傳一個咒子，叫文殊菩薩趕快去把阿難救回來。經典的開始雖都不
同，但是只有金剛經特別，沒有甚麼頭頂放光、眉毛放光、胸口卍字放光等等。金剛經
只是從吃飯開始，吃飯可不是一件容易的事，在北平白雲觀有副名對，從明朝開始的一
副對子：「世間莫若修行好，天下無如吃飯難」。

　　在我們平常的觀念裡，總認為佛走起路來一定是離地三寸，腳踩蓮花，騰空而去。
這本經記載的佛，卻同我們一樣，照樣要吃飯，照樣要化緣，照樣光著腳走路，腳底心
照樣踩到泥巴。所以回來還是一樣要洗腳，還是要吃飯，還是要打坐，就是那麼平常。
平常就是道，最平凡的時侯是最高的，真正的真理是在最平凡之間﹔真正仙佛的境界，
是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、聖人之道的完成。希望青年
同學千萬記住金剛經開頭佛的這個榜樣，這個精神。

　　　　佛這樣說

【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園】

　　每一本佛經開頭都是四個字：「如是我聞」。涅槃經上說，佛在涅槃的時侯，阿難
問他：你要走了，將來我要記錄你的言語，別人怎會相信呢﹖還以為我是假造的。佛就
告訴阿難，在一本經開始時，加上「如是」二字，「我聞」的我是指阿難自己。「如是
我聞」就是我聽到佛這樣說。

　　阿難的頭腦，像錄音機一樣，佛所講的東西，他一字不漏記得。為表示負責，他特
別說明是「我聞」，是當時聽到佛說的。「如是」兩個字是古文，照我們中國文字的寫
法，應該是「我聞如是」，佛經翻成中文，產生了另外一種文學，用倒裝的文法。「如
是我聞」成為中國佛教文學的一種體裁，優美而有文藝氣息，鳩摩羅什譯經加上「如是
我聞」，味道就不同了。

　　如果照舊式的講經方法，「如是我聞」這四個字，又可以講上兩個月。怎麼樣叫做
如﹖如者，如如不動之如也，然後怎麼樣叫如如不動﹖如如不動者佛法之境界也……這
麼講起來就沒完沒了，現在我們就不講得離題太遠了。

　　　　那個時侯

　　「一時」這兩個字，倒是一個大問題，沒有一本佛經記載時間、年齡﹔佛經都是
「一時」這兩個字。拿白話文來解釋，「一時」就是「那個時侯」。那個時侯就是那個
時侯，那個時侯也就是這個時侯，所以這個「一時」很妙。

　　我們研究印度的文化及歷史，知道印度人不太注重時間，所以印度人沒有歷史觀念。
十七世紀以後，靠著英國以及東西方一批學者的整理，才有了印度史。不像中國的歷史，
是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學，那就是一個非常滑
稽的事。尤其是現在的梵文，是十七世紀以後的梵文，唐宋以前的梵文，連一本原經都
找不到了。而且唐宋以後的梵文，有南印、北印、東印、西印、中印，五方梵文各自不
同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同，咒語的發音也有不同，這些舊的梵文，現在影
子都找不到了。所以說，一般研究梵文的佛學家，用十七世紀以後，歐洲人整理出來的
梵文，追究少數留下來南傳佛教的本子，想探討整個的佛法，拿孟子一句話來說：「緣
木而求魚」。

　　當然，這個事情我也很少提到，嚴格的來說，真正的佛法，全部都在中國大藏經裡。
這一兩百年來，西方人似乎有意否定東方的佛學，日本人也跟著亂叫。所以說，花很大
的精神學梵文，為了研究佛學，真是浪費光陰，又誤人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找
吧！當然，梵文也是一種文字語言，可以去學，但是它同真正佛法是毫不相幹的。

　　再說，印度人除了沒有時間觀念而沒有歷史外，數字觀念也非常差，所以佛經上這
裡八萬四千，那裡八萬四千，等於杭州人說：「木老老」，多得不可數的意思。印度人
說多得很就是八萬四千。

　　「一時」意思非常好，真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，「過去心
不可得，現在心不可得，未來心不可得」。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一
念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：「風月無古今，情懷自淺深」。
　　月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們
現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷
有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人
自己唯心所造。

　　在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，
一分一秒卻有一萬年那麼長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一剎那就過去了。
因此佛法已經點題了，「一時」，就是無古今，也無未來。

　　　　舍衛國的講堂

　　「一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。」佛由三十一歲開始說法，直到八十歲，在四
十九年之間，他的教化工作，大部分都在舍衛國。舍衛國在中印度，經濟文化發達，財
富很多。舍衛國的國王，就是楞嚴經上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那裡有位長者，
年高有道德，是舍衛國一個大財主，名叫「給孤獨」長者，也是拜火教的教主。有一天
他到波斯匿城去給兒子相親，遇到了佛，對佛產生了信仰。他請求佛到波斯匿城去說法，
而且要給佛蓋一個講堂。佛說：有因緣，你蓋好講堂我就來。他回到波斯匿城，找了一
個最好的場地，但是卻屬於祗陀太子所有。太子提出來一個條件，如果長者能把黃金打
成的葉子，一片片鋪滿了八十頃的地，就把這地賣給他。

　　給孤獨長者愛布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都幫忙，專門做好事，所以叫做
「給孤獨」。他真的把金葉子一片片去鋪那八十頃地，鋪了一半的時侯，有人報告了太
子，太子問他為甚麼這樣作﹖長者說：「那真是佛啊！是真的聖人。」太子說：「我相
信你的話，你不要鋪了，我們兩個人共同建造吧！」所以這個講堂就是祗樹，祗陀太子、
給孤獨長者兩人合力所蓋，稱為「祗樹給孤獨園」。楞嚴經也是在這個地方講的，這個
園林是佛的大講堂，經常在這裡說法。

　　　　千二百五十人

【與大比丘眾。千二百五十人俱。】

　　每一本佛經，都提到這兩句話，不論佛在那裡說法，都是與大比丘眾，千二百五十
人俱。佛說法的時侯，難道都是出家和尚聽嗎﹖它這裡只講和尚，沒有講居士多少人，
男人多少，女人多少。有些佛經記載佛說法的時侯，天龍八部億萬，不可知，不可數，
不可說，那就很多了，那就是「木老老」。普通說法都是千二百五十人，這一千二百五
十個佛弟子，叫做常隨眾，佛走到那裡跟到那裡。拿我們現在的名辭來說，這是基本的
學生，基本的隊伍，都是出家人。

　　為甚麼只提千二百五十人﹖佛出來傳法以後，第一批招收的學生，拿我們現在的話
講，最難降伏的學生，就是這一千二百五十人。其中的舍利子，在佛沒有出來說法之前，
他已經是大老師了，跟他的有一百個學生。還有三迦葉兄弟（不是拈花微笑那個迦葉），
其中兩人各有二百五十個學生，另一位有五百個，合起來一千個學生，他們都是影響當
時社會宗教的大學者。另外有神通的目連尊者也在那裡，年齡也比佛大幾歲，也在傳教，
他也有一百個基本徒弟。還有耶舍長者子，朋黨五十個，所以佛有這六個徒弟皈依了以
後，他們帶領出家修道的學生，一起皈依佛，才變成了一千二百五十個常隨眾，就是經
常跟著佛的﹔每次說法，他們都是聽眾。

　　不過千萬記住啊！其中有些人年齡都比佛大幾十歲，佛是三十一、二歲開始說法，
舍利子年紀較佛大二、三十歲，目連也比佛大。所謂比丘是出家人，翻譯成中文的意思
就是「乞士」。乞士是一個好聽的名辭，意思是討飯的，討甚麼飯呢﹖不是討一口飯吃
的飯，是討一個永遠不生不滅的精神食糧。所以，上乞法於佛，下乞食於一切眾生，稱
為成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切煩惱，了一切生死，而能有所成就，能證果
的意思。

　　　　世間與大千世界

【爾時世尊。食時。著衣持缽。】

　　爾時，這個時侯。世尊，是佛的另外一個代號，佛經裡所稱世尊，是指世界上最值
得尊敬的人。不過我們要注意，所謂這個世界，不是只講這個人世間﹔佛學裡所謂世間，
有三世間與四世間兩種概念。所謂三世間是：器世間、國土世間、有情世間。

　　器世間：就是國土世界，用現在的觀念，就是物質世界，是這個地球上，有人類、
生物存在的世界。

　　國土世間：就是地球上各個分別的國土，中國、美國、歐洲等，是這個世間觀念裡
的一個範圍。

　　有情世間：有情就是一切眾生，有生命有靈知性的存在，這是一個世間的觀念，等
於我們現在講社會、人類等觀念差不多。

　　所謂四世間，除了前三種之外，另外第四種就是聖賢世間，也就是得道的聖賢所成
就的另外一個範圍。拿佛教來講，阿彌陀佛西方極樂世界，就是有道之士所居住的聖賢
世界。其它宗教所講的天堂，是另外一種聖賢、善人所居住的世間。

　　佛學裡有淨土，有穢土，我們這個娑婆世界算穢土，阿彌陀佛西方極樂世界是淨土。
所謂土，有兩種觀念，一種是常寂光土，這個土已經不是土地，不是物質，而是說，在
那個境界裡，永遠都是快樂的、清淨的、寂滅的。另外一種觀念是指我們這個世間，是
凡聖同居土，聖人與凡夫共同居住的地方。這個世界也可以說同時包括了四世間，與各
個國土的觀念。所以說佛經裡所稱的世界，是包括我們這個世界，以及超過這個地球範
圍所有世間的世界。

　　另外一個觀念是說，釋迦牟尼佛是我們這個三千大千世界的佛，為了我們初學同學
們的研究，我們再說明一下三千大千世界在佛學上的概念。

　　在我小的時侯，有一位老前輩就問我，你曉不曉得世界上有一個吹大牛講大話的人
是誰﹖我說不知道。他說：是釋迦牟尼佛！他所說三千大千世界這個數字，無量無邊，
誰能夠把它對立破得了﹖那真是摸不到邊，大極了。當時年輕，聽了也是笑笑而已﹔但
是時代到了現在，更加證明佛的說法真實，他的神通智慧，更是了不起。他對於世界的
看法，認為一個太陽系統是一個世界，這個是普通觀念的世界，一個太陽，一個月亮，
帶領了九大行星，中間有一個地球，就是一個太陽系。

　　過去物理學天文學稱太陽為恆星，現在有人反對，不一定叫它恆星，這個是科學上
沒有定論的。在這一個太陽系中，地球是面積很小的，與其它行星的壽命來比較，也是
很短的。可是在我們看來已經是不得了啦！這算是一個世界。

　　佛說，這個地球上的人，以六十歲或者以一百歲為一壽命。這個世界上的人，認為
一晝夜很了不起，而在月球上是半個月白天，半個月黑夜。現在人到了太空，發現果然
與佛兩千多年前說的一樣。佛告訴弟子們說，這個虛空中，像這樣的太陽系統，帶領很
多星球構成的世界，是無量數、不可知，如恆河沙一樣多﹔也像中國的大黃河裡頭的沙
子一樣的多，數不清的。

　　一千個太陽系統這樣的世界，叫做一個小千世界，一千個小千世界，叫做一個中千
世界，再把一千個中千世界加起來，叫做一個大千世界。他說這個虛空中，有三千個大
千世界，實際上不止三千大千世界，而是不可知、不可數、不可量那樣多。這個說法以
前是沒有人相信的。

　　　　吃飯穿衣

　　佛的戒律，規定弟子們喝一杯水，必須先用一塊布濾了以後，才可以喝。為甚麼
呢﹖「佛觀一碗水，八萬四千蟲」。佛的眼睛，看這一碗水，有八萬四千個生命。幾千
年前他這樣說，也沒有人相信，覺得他很瑣碎，現在科學進步了，都相信了。還有佛的
戒律，規定弟子們每餐飯後都要刷牙，沒有牙刷，用楊柳枝。所以觀世音菩薩淨瓶裡泡
的有楊柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把楊柳枝剪下，放在水裡泡，然後拿
石頭把根根這一節一敲就散開了，用來刷牙齒。這些生活的規律，都屬於佛戒律的範圍，
禮儀都是非常嚴格的。拿現在的觀念來講，各種的衛生常識，他早就有了。佛經上所說
一個成佛、得大成就的人，在一個佛國裡教化眾生，是師道的第一位，所以稱為世尊。
　　「爾時世尊食時」，吃飯時侯到了，這個吃飯的事我們須要說明一下。佛的戒律是
日中一食，每天中午吃一餐。普通佛學把我們人類吃飯，叫做段食，分段的在吃飯，一
天吃三餐，叫做段食，也叫做摶食。印度人吃飯用手抓，中國人用筷子，外國人用叉子，
反正都是用手，所以也叫做摶食。早晨是天人吃飯的時間，中午人道吃飯，晚上鬼道吃
飯。佛採用的制度，以人道為中心，日中一食﹔後世弟子們，過了中午一點鐘就不吃飯
了，這個是佛的制度。

　　關於這個吃飯的問題，世界上各個地區不同，習慣不同。有的民族注重早餐，有些
注重午餐或注重晚餐，每個人不同，叫做段食。除了吃飯外，還有思食，是指精神食糧。
當一個人苦悶到極點，灰心到極點時，如沒有精神食糧也會死掉。另外還有觸食，觸食
就是感受，譬如我們在房間裡，衣服穿得不對，悶得非常難過﹔或者被埋在土裡，感覺
氣不通了，就是感覺沒有氣可吃了。更有識食，阿賴耶識的功能，支持生命的存在。所
以段食、觸食、思食、識食，也可說都是人的食糧。

　　現在本經所講吃飯的時侯，是佛自己所規定的日中一餐。佛雖然是太子出家，但是
他以身作則，吃飯時間到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其實佛的衣服
就是那件袈娑，我們現在出家人所穿的這個衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出
家人的顏色樸素而已。分別身分就在頭髮，出家人是光頭，在家人有頭髮，衣服都是一
樣的。佛的衣服是一件袈娑，又稱福田衣，袈娑的橫條、直條，依照受戒的情形都有規
定。條紋像一塊田一樣，是為眾生培福的標記，所以叫做福田衣。

　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天熱的時侯，膀子統統露出來。我
們讀禮記也可以看到：「仲尼閑居」這一句，仲尼就是孔子，孔子平常不講學的時侯，
閑居的情形，禮記中有描述。我們現在看到釋迦牟尼佛的閑居，是比較自由一點，可是
到了吃飯的時侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持缽」，拿著飯碗。這個缽傳到中國來
有瓦缽，也有銅缽，反正是一個吃飯用的器具，不過是湯啊、飯啊，放在一起的一個缽。
現在看來兩千多年前，佛已經發明了自助餐的方式，每人端著自己的缽吃自助餐。
　　衣服穿好了，端了吃飯的缽，「入舍衛大城」，到這個首都。「乞食」，討飯，土
話叫做化緣。佛的戒律規定，佛弟子們不但不做飯，連種田也是犯戒的，一鋤頭下去，
泥土裡不曉得死多少生命，所以不準種田。夏天則結夏，弟子們集中在一起修行、打坐，
不準出來。因為印度是熱帶，夏天蟲蟻特別多，隨便走路踩死了很多生命，故不準許。
在夏天以前先把糧食集中好了應用，到了秋涼以後才開始化緣。這是當時的制度，時代
不同，慢慢就有所改變了。

　　　　乞士生活威儀

　　化緣，規定弟子們不要起分別心，窮人富人一樣，挨次去化，不可以專向窮人化緣，
或專向富人化。譬如迦葉尊者，是印度的首富出身，但是他特別同情下層的貧苦社會，
所以他都到貧民區去化緣，同時收些弟子也都是窮苦的人。另外一個弟子須菩提尊者則
相反，喜歡到富貴人家乞食化緣，佛曾把他們兩人叫來說：你們這個心不平，不管有錢
沒錢，有地位沒地位，化緣的時侯，平等而去，此心無分別，而且人家給你多少就是多
少，這一家不夠，再走一家。我們現在看到出家人站在門口拿個引磬叮叮，那個就是釋
迦牟尼佛留下來的風範。

　　說到乞食的制度，泰國還保存著。泰國信佛教的家庭，中午飯做好了，出家人沒有
來化緣以前，鍋蓋也不敢開﹔出家人來了，鍋蓋趕快打開，用勺子在飯鍋中心挖起裝上
一碗，再把很好的菜給他裝滿。化緣的走了，自己才吃飯，這是佛教所遺留的制度。

【入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座
而坐。】

　　這一段是講化緣吃午飯的事。我們研究佛經，會發現所謂夜裡到白天，晝夜二六時
中，佛都在禪定中，在如來大定中﹔只有中午吃了飯，才打坐休息一下。大概從下午一
兩點到五六點鐘說法，等到天快要黑了，大家閉起眼睛又入定去了。

　　在舍衛國首都的大城，他挨門挨戶的化緣。化好了以後，「還至本處」，沒有說在
路上就吃起來了，不像我們買一根香蕉，一邊走就咬了一口，很沒有威儀的。佛把飯碗
端回自己的講堂，「還至本處」，在規定的地方吃飯，「飯食訖」，飯吃完了。「收衣
缽」，再把衣服及碗都收起來。然後有一個動作，「洗足已」，還打水洗腳。

　　所以我說這一本經是最平實的經典，佛像普通印度人一樣，光腳走路，踩了泥巴還
要洗腳，非常平凡，也非常平淡，老老實實的就是一個人。

　　「敷座而坐」。洗完了腳把自己打坐的位置鋪一鋪，抖一抖，弄得整整齊齊，也沒
有叫學生服侍他，更沒有叫個傭人來打掃打掃，都是自己做。生活是那麼嚴謹，那麼平
淡，而且那麼有次序。由這一段看來，金剛經會使人覺得學佛要設法做到佛的樣子才好，
不像其它經典那樣，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。

　　看了金剛經，佛原來同我們一樣的平常，雖是太子出家，但是他過的生活同平民一
樣。當時印度的階級森嚴，他卻指定一個最低貧民出身的弟子優波離尊者，執法管紀律，
任何人犯了法都一樣處理。所以在現實的生活裡，在最平凡中，建立了一個非凡神聖的
境界，也就是佛的境界。