『如是』是佛門一切經的開端。這兩個字的來源，我在此就不多說，因為我們說了很多次，要緊的是它所顯示的真實義。如來果地上的境界，就是《般若經》所講的諸法實相。一切法的真實相，在佛法裡就用「如」字代表，所以「如是」就是諸法實相。佛為一切眾生宣說無量無邊的經論法門，就是為眾生說明一切諸法的真實相。換句話說，就是說「如是」。「如是」不僅代表釋迦牟尼佛四十九年三百餘會所說的，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來為一切眾生所宣講的，也不外「如是」兩個字。在淨宗來說，「如是」就是阿彌陀佛，就是極樂世界。 

由此可知，此二字含義之深廣，我們無法想像。即使一切諸佛如來，所謂熾然說、不斷說，盡虛空遍法界也說之不盡。若依據《觀經》所說的理論來講，「如」是「是心是佛」，「是」就是「是心作佛」。是心是佛，諸位能否體會到佛在經上講這句話的真正義趣？如果我們只聽「是心是佛」而死在句下，就錯了。「是心」是佛，「是心」是不是菩薩？「是心」是不是聲聞、緣覺？都是的。這只是在萬象中舉一個例子而已。是心既然是佛，是心即是盡虛空遍法界。一點都沒錯。這才曉得一切法唯心所現，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心變現的？那一法不是自心？法法皆然。連我們晚上作夢，是心是夢，是心是世界，是心是微塵。心外無法，法外無心。「如」是這個意思，所以說「萬法皆如」，「無有一法不如」。不但有形象的法是「如」，無形象的法也是「如」。 

佛在《法華經》裡講，「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。那一法不如！「如」就是大經所說的「一切法唯心所現」，是自己真心變現出來的，是性德。性德起用，變現十法界依正莊嚴，是法絕對清淨平等。在佛，清淨。在畜生、餓鬼、地獄，清不清淨？還是清淨！正如我們用黃金造個佛像，你看到很恭敬。現在把黃金做成小貓、小狗，它清不清淨？把它做成青面獠牙的餓鬼，它清不清淨？還是清淨。體是黃金，沒有兩樣。這才曉得無有一法不清淨，無有一法不平等。用一斤的黃金塑一個佛像，用一斤的黃金塑一個餓鬼像，到外面去賣，價錢是相等的。重量一樣，同樣是藝術品，所以是平等的。 

十法界中，生佛平等，這是從本性上講。我們要問，一真法界裡有沒有佛菩薩，有沒有天人、餓鬼、畜生？有，樣樣俱全。他方世界也有，而西方極樂世界沒有。極樂世界跟他方世界也是一心變現的，不是二心。一心變的虛空法界是一個整體。極樂世界是整體裡的一部分，諸位要懂這個意思。是心是佛，是心是萬法，是心是萬物，是從性德上說的。 

我們今天為什麼會變成這個樣子？因為迷了。誰迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是「心作」了。作佛、作菩薩、作六道輪迴、作依正莊嚴。作，就不清淨。「作」是什麼？是起心動念，是妄想分別執著。所以，大乘圓教講四諦，說無作四諦。無作就恢復性德了；有作是修德。從修德去證性德，性德是無作的。從有作要到無作才能成就。 

今天我們念佛，也要從「有念」念到「無念」，就成就了。我們往生也是如此，從「有生」證到「無生」就圓滿了。這就是第二句話的意思：「是心作佛」，「是心作法界」，「是心作萬物」。諸位要曉得，這兩句話把佛法的原理、原則講盡了。佛說的一切法，就是說這一樁事情的真相。 

今天在這一部經典裡講的「是心是佛」，「是心是極樂世界」；「是心作佛」，「是心作極樂世界」。所以，這部經裡是偏重在某一部分講，實際上它是全體。「如是」二字包括整個佛法，因此這二字也就指這部經全部的經文。它是「信成就」。明白這個道理，對於佛所說的一切法，我們就能相信。他確實是根據事實而說的，不是妄想，不是推測，不是理想，完全講事實真相。「如是」就是事實。一個人不相信事實，那就沒法子了，還有什麼好講的。所以，這兩個字在六種成就裡是信成就。《華嚴經》云，「信為道源功德母」。「信」是入佛法之初門。離開了信，就沒有辦法契入，所以一定要深信。 

學生親近老師求學，如果對老師沒有信心，老師再有德行，再有學問，你也學不到東西。佛是我們根本的老師，我們對老師的話不相信，怎麼會有成就？所以在佛法裡，信是第一個條件。你要是想來學佛，接受佛的教育，接受佛的教學，第一你要信佛！佛講的句句話都是真實的，要深信不疑，才能成為佛弟子。 

蕅益大師在《彌陀經要解》解釋此二字，他講「依實相理」。「實相」就是事實真相。我剛才講「如是」二字，說明事實真相，講得比較容易懂。古人講「依實相理」，這四個字，初學的人不知道說的是什麼意思。「念佛求生淨土，決定無非」，稱作「是」。無非，就是決定不錯。我們要圓圓滿滿的恢復性德，修學念佛法門，求生淨土，決定不錯。這是蕅益大師講的，可以跟我剛才講的合起來看。我這樣的解釋，古人註解裡沒有這種說法，但意思是相同的。依實相理，即事實真相。 

『我聞』是聞成就。佛當年在世講經說法，並沒有著作留給後世。經典的由來，是釋迦牟尼佛滅度之後弟子們集結的。正如同《論語》，不是孔夫子寫的。孔夫子死了以後，學生們回憶從前老師教誡弟子，把它記錄下來，傳給後世。佛經也是如此，是弟子們記錄下來，傳給後世。但是佛經有一點不相同，《論語》是孔夫子的學生各別記錄的，佛經集結是弟子們集體做這個工作的。集結的過程，是把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經，重複講一遍，再記錄成書冊。阿難的記憶力就像現代的電腦、錄音機一樣，他聽過一次，永遠不會忘記。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，阿難尊者都聽到，都能憶持不忘。「憶」是記憶。他不會忘記，因此同學們推崇阿難尊者來複講。 

與會的同學五百人，都是證得阿羅漢果。阿難在講臺上宣講，如果這五百人中有一個人不同意，認為阿難說的這一句話，佛好像沒有講過，這句就要刪掉，就不可以流通。必須五百個人聽到，個個都點頭，才能算數，才能記錄下來流傳於世，取信於後人。不像現在開會，多數人贊成就可以了，三分之二同意就沒有問題。集結佛經表決的標準，是一個人提出異議就不能通過。這才曉得佛教經典的集結非常嚴謹。 

「我」是阿難自稱。「聞」是親自聽釋迦牟尼佛說的。『如是我聞』，即是這一部經典所說的，都是我親自聽釋迦牟尼佛宣講的。由此可知，完全是複講。複講就這樣一直流傳到清末民初。佛門裡培養講經說法的人才都是採複講的方法，現在的佛學院裡沒有了。自古以來，代代相傳，都是複講的。 

學生複講老師的講述，這樣訓練好處很多。學生因為要複講，他就要專心聽課。從前李老師對學講經的學生們說，你們學講這一部經，我在講的時候，大概你能聽到百分之六、七十。因為你要準備複講，你要全部精神貫注。如果不是輪到你複講，大概你只能聽到二成、三成，心不在焉。因為不是你複講，沒關係，聽講的心就懈怠了，換句話說，不能認真專心的聽。我在臺中學經的時候，同學中總是有兩位輪到複講。那兩個人全神貫注在聽，因為第二天他要重複講一遍。所以，複講是有來由的。 

複講的好處是與「三學、三慧」相應。「三學」是戒、定、慧。他在聽講的時候專注，心裡不敢打一個妄想。打一個妄想，怕老師講的話沒聽清楚。心裡沒有妄念，就是「戒」成就；一心專注是「定」成就；聽得清清楚楚，記得清清楚楚，是「慧」成就。即是三學同時成就。根性利一點的人，一聽講，他就覺悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己過失改過來。就像韋提希夫人在皇宮裡聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，經才講完，她就證得無生法忍。這是「三慧」成就。聽是「聞」慧；一聽就覺悟，是「思」慧；一覺悟，煩惱、習氣、無明、妄想就斷了，是「修」慧。一部經講完，他證果了。在許多經典裡，我們看到，有的經還沒講完，講到一半，聽眾中開悟的開悟，證果的證果。你看楞嚴法會，《楞嚴經》講不到一半，有開悟的、有證果的。所以，這個方式是三學、三慧一次完成。

自釋迦牟尼佛以來，歷代的祖師大德，皆由複講出身。你們去看看佛教史，《史傳部》裡沒有聽說辦佛學院的。那一個祖師大德辦過佛學院？徒弟代代人才輩出，怎麼來的？複講第一人是阿難尊者，是用這種方式訓練出來的。 

我在臺中求學的時候，李老師規定每個學生一定要複講一部經。我在臺中選的是《楞嚴經》，所以李老師講一遍《楞嚴經》，我也從頭到尾講一遍。老師是星期三晚上對大眾講，我是星期四晚上複講。「我聞」就是阿難在臺上複講—聞成就。這兩個字就代表「師承」，我所學是有根源，我是跟釋迦牟尼佛學的。所以，「我聞」不但是聞成就，還含有師承的意思在。 

『一時』是時成就。就本經來講，必須三資糧具足，「信、願、行」三個條件同時具足，佛才會宣說這個法門。這是一生成佛之法，所有一切經典裡從來沒有的。本經為我們說明西方淨土，阿彌陀佛四十八願普度一切眾生往生成佛。你對於這個法門深信不疑，「信」成就了。聽了之後，歡喜嚮往，一意求生，是「願」成就。從今而後，這句「阿彌陀佛」二六時中不夾雜、不間斷，是「行」成就。世尊觀察，有這樣根機的人出現了，必定要講這部經。因為這人一生成佛的機會到了，如果佛不幫助他成佛，佛對不起他。

這個人成佛的根機若沒有成熟，佛講成佛的經，就是多餘的，他不能接受，不能相信。在當時大眾中有一部分，佛看出他們這一生成佛的機緣成熟了，這是佛弟子當中第一等的成就。證菩薩果位，證阿羅漢果位，是小果；往生是成究竟佛果，四教裡屬圓頓教佛。這是殊勝無比的果德，佛才為他宣說這個法門。所以此處的「一時」，我特別跟諸位強調，是信、願、行三個條件同時成就的時候，與諸佛菩薩決定感應道交之時。