佛說「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

在這一段中，佛說的「所有一切眾生之類」，這句「眾生之類」就是指凡眾緣和合而生的都是眾生。

宇宙之間那一事物不是由眾緣和合而生。

有情的人類、動物固然是眾緣和合而生，無情的植物、礦物等也是眾緣和合而生。有形質的物體是眾緣和合而生，無形質的思想事象也是眾緣和合而生。所以一切眾生之類是指宇宙間一切的事物思想。

因為眾生乃緣聚則生，緣散則滅，無論是人、是物、是思想，都是瞬刻在變化，並非永恆。如夢如幻，但也不是沒有，它們都是不生不滅的本性，在這不生不滅的本性中，生起幻化虛妄的各種相，名為眾生。「無餘涅槃而滅度之」這句話好像很難懂，其實就是要使這一切眾生都回歸不生不滅的本性。所以所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，是佛陀教我們應發廣大的心願，這正和各位常念的「眾生無邊誓願度」一樣是發大願。 

佛說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」

從現代科學理論，宇宙萬物最後的本質都是「能」，然則我皆令入涅槃而滅度之，不但眾生滅度，我也滅度。換句話說，一切都是「能」。所以佛說無我相人相眾生相。既然一切都是能，還有什麼人我眾生之分？這就是「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。正因為眾生都是「能」，本來就是不生不滅，如此那有眾生得滅度？這就是佛所教的大智。