3. 大師認為「般若自性」，就是「本來面目」

佛教認為開發般若智慧，才能分辨邪正真偽，斷除煩 惱，才能自度度人，究竟解脫，⋯⋯。

⋯⋯談到般若，人生有一個很重要的課題，那就是如 何找到自己，也就是我們的「本來面目」。所謂「本來面 目」，就是「般若自性」。

⋯⋯為什麼佛陀早已證悟成佛，而我們卻還在生死輪 迴呢？原因就是我們沒有把自己的般若自性發掘出來，就 如月亮被烏雲遮蔽，所以不能放出光明。現在如果我們能 找到自己的般若自性，見到自己的本來面目，那麼在人間 生活不僅富貴榮華，更是一種無上的解脫自在。

⋯⋯般若不是知識，不是學問，不是哲學，般若就是 我們的法身、真如，般若是眾生的平等自性。在般若、法 身裡，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。 所以經中說：「真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無 自他之形相。」

⋯⋯般若是諸佛證悟的境界，本來不可說，也不容易 說，但為了便於大家瞭解，我把它分為四個層次，即：眾生 所能瞭解的般若是「正見」，聲聞、緣覺二乘人的般若是「緣起」，菩薩的般若是「空」，真正的「般若」只有三世 諸佛知道，也就是要到成佛之後，才能真正認識般若。[7]

般若如暗室的「光」，能照破我們心地的無明，銷融 人我之間的差別對待，讓我們的心不被外境的苦樂所動， 進而把執著的凡情轉為對眾生的慈悲。如《八大人覺經》 說：「常念知足，安貧守道，唯慧是業。」般若之用，能 淨化我們的思想，提升我們的道德，有了般若空慧，苦樂 是同體，淨穢是一如，貧富能自在，有無能平等。尤其若 能以般若空慧，「如是降伏其心」的自受用以外，進而發 起慈悲度眾之心，令「所有一切眾生之類，皆令入無餘涅 槃而滅度之」，這正是般若功用的極致發揮。[8]

（二）「人間生活禪」修持的相

外相上，從「祇管打坐」，到「藉事練心」「觸目即 是」的修持。

1.    初學參禪者透過傳統打坐方式體驗禪悅妙味的修持方法

[7]    釋星雲：〈人間佛教的慧學〉，《人間佛教的戒定慧》，《星雲大師全 集 26》，頁 226-228。

[8]    釋星雲：〈人間佛教的慧學〉，《人間佛教的戒定慧》，《星雲大師全 集 26》，頁 286。

不能否認的，禪雖然不是坐，也不是臥，當然更不是立，但是如果我們想要體驗禪悅的妙味，想要透過修定來 參究自己的真心本性，打坐仍是初學參禪的人應有的必經 過程，所以參禪首先必須懂得一些坐禪的基本常識，掌握 一些根本的坐禪要領。如天台《小止觀》說，初學坐禪， 當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

以下先將傳統的禪修方法與內容，略述如下：

(1) 毘盧遮那七支坐法：

是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：

① 盤腿：端坐盤腿，跏趺而坐。

② 結印：安手結印，置於膝上。

③ 直脊：背脊豎直，不可靠壁。

④ 收頸：頭面要正，頸靠衣領。

⑤ 平胸：雙肩應平，輕鬆自然。

⑥ 抵顎：嘴唇抿合，舌抵上顎。

⑦ 斂目：斂目平視，觀照自心。

(2) 六妙門：

為天台智者大師所作，是進入涅槃的六個禪觀法門， 分別是：

① 數息門：數息（從一至十）攝心，為入定的要法， 所以是第一妙門。

② 隨息門：隨息之出入而不計其數，如此自然容易引發禪定，所以是第二妙門。

③ 止門：心止則諸禪自發，所以是第三妙門。

④ 觀門：觀五蘊是虛妄的假有，以此破種種的顛倒妄 見，可以開發無漏的方便智，因此為第四妙門。

⑤ 還門：收心還照，知道「能觀」之心非實，則我執 自亡，無漏的方便智自然明朗，所以是第五妙門。

⑥ 淨門：心無住著，泯然清淨，則真明的無漏智因此 而發，自然斷惑證真，所以為第六妙門。

此中最關鍵的是隨息，是從動到靜的過程；另一個是 觀息，是從靜到動，從定發慧的關鍵。在觀息裡面，觀看 到呼吸的進出，如同生命的輪迴，也像是生滅的交替，如 此與佛法無常苦空相應，從中體驗到三法印、四聖諦的真 理，就能破除我執，然後才能再到還淨的更高境界。

(3) 五停心觀：

還未進入「定」境時，可輔以「五停心觀」來治心。

(4) 四念住：

修持達到心神靜止，須進一步修習四念住的觀法。

(5) 九住心：

修行一段時日後，可透過「九住心」，勘驗自己修行 的進度。

① 內住：參禪打坐時，最初繫心一境，使心住於內，不外散亂。

② 續住： 最初所 繫縛的 心，其性 粗動， 不能使 它等 住遍住，所以當心對外在的對象起作用時，即於所緣的境 界，以相續方便、澄淨方便，令心遍住微細。

③ 安住：心雖然攝持令內住、續住，但是仍然還會有 失念、散亂的時候，所以當心一外散，立即察覺，攝心還 住於所緣中。

④ 近住：此時心已能做到不起妄念，心念不向外散 失。因為妄念將起，就能預先覺知，先將它制伏，不令此 心遠住於外，稱為近住。

⑤ 調 順：深知禪定的功德殊 勝，了知 色、 聲、 香、 味、觸及貪、瞋、癡、男、女等十相是使心散亂的過患， 因此，能將心調伏，不使流散。

⑥ 寂靜：以內心的安定功德，止息能令心擾動的惡尋 思及隨煩惱，使心調伏，不再流散。

⑦ 最極寂靜：由於失念的緣故，前面所說的各種不正 尋思及隨煩惱暫現行時，隨所生起，能不忍受，立即除遣 斷滅。

⑧ 專注一趣：有加行，有功用，無缺無間，而定力得 以相續。

⑨ 等持：就是平等持心，由於數數修習的因緣，功夫 純熟，不由加行，不由功用，心能安住，任運相續，無散 亂轉。修定至此，已經是即將入定的階段了。

此外還 有（6）四料簡、（7）破三關、（8）四禪八定、（9）止觀雙修、（10）因緣觀。[9] 

2.  動態的「藉事練心」、「觸目即是」的修持方法

參禪究竟是坐 呢？還是臥 呢？還是站 呢？六祖大師 說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾 對志誠禪師說：「住心觀靜是病，不是禪。」

那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：

若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真 修。

禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。 如南嶽懷讓禪師問：「譬如牛拉車，車子不走，是打車子 呢？還是打牛呢？」

打車子沒有用，參禪，要緊的是觀心、用心。你要想 明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所 以，參禪打坐，用心第一。

唐朝瑞巖禪師經常自言自 語：「 主人 公，你在 嗎？ 在，在！」不知者以為他瘋癲，知者瞭解那是一種深刻的 禪修功夫，用意在喚醒自己的覺性，片刻都不離開當下。

[9]  釋星雲：〈人間佛教的定學〉，《人間佛教的戒定慧》，《星雲大師全 集 26》，頁 153-162。

禪者參禪，心要專注當下，要懂得止息觀心。止息， 就是不為外境所動；觀心，就是看到自己的心。中國禪宗 以搬柴運水、出坡作務來修習禪定，藉事練心，就是要找 回自己的本來面目，因為「明心見性」才是禪定的最終目 標。[10] 禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而 是在言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起 分別妄念⋯⋯，則隨時隨地生活裡都有禪。

[10] 釋星雲：〈人間佛教的定學〉，《人間佛教的戒定慧》，《星雲大師全 集 26》，頁 152-153。

[11] 釋星雲：〈人間佛教的定學〉，《人間佛教的戒定慧》，《星雲大師全 集 26》，頁 164-165。 

（三）「人間生活禪」修持的用

一切時中從日用起居、舉止動靜、心境轉換、佛殿禪 堂到與大自然同步。

禪本來就很有人間性，古來的禪師莫不從生活作務中 參禪悟道，但是後來慢慢走了樣，成為枯木禪、小乘禪， 因此現在「人間佛教的定學」，重新又再提出一些生活的 禪修法門，只是希望為人間散播一點禪的種子，祈願人間 佛教的生活禪能如一把鑰匙，開啟世人迷濛的心靈。[12]

[12] 釋星雲：〈人間佛教的定學〉，《人間佛教的戒定慧》，《星雲大師全 集 26》，頁 173。

禪是遍一切處，參禪的方法很多，現在只舉四十法，供大家做為日常修學禪法之參考：（為利於理解，筆者將四十法梳理成五大類）

1. 生活中日用起居的生活禪

(1) 飲食 禪：過去禪師每有學僧問 道，總 說：「吃飯 去！」吃過飯就說：「洗鉢去。」禪不在別處，只在行住 坐 臥，喝茶吃飯之 中，因為離開了生活，就把禪定架空了。

(2) 茶藝禪：禪有禪的味道，茶也有茶的道，每次泡茶 時，茶水的冷熱、多少、苦澀、濃淡，都能掌握得恰到好 處，所謂「茶禪一味」，能夠把茶泡得爐火純青、清淡入 味，就是有禪了。

(3) 作 務 禪： 百 丈 禪 師 的「搬柴運水， 無非是禪」、「一日不作，一日不食」，禪不是不做事，日本禪師在庭 院裡拔除草地上的枯 草，他如果使用除草 機，那就不是 參禪了。禪就是一點一點的，從尋常作務中磨練出身心一 致，內外一如，所以歷代禪宗的祖師如六祖舂米、臨濟栽 松、仰山牧牛、玄沙砍柴，出坡作務，就是禪。

(4) 書中禪：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」， 能夠浸淫在詩書字畫裡，不斷變化氣質、淨化身心，那也 能走進禪的世界。

(5) 詩文禪：禪雖然不立語言文字，但古代的文人雅 士，他們的詩文，都能表達禪意，如蘇東坡、王維等，在 禪師的禪詩裡，信手拈來，都有禪。

(6) 梵唄禪：梵唄就如現代的音樂，可以拉近人際之間 的關係，尤其隨著如天籟般幽雅和婉的梵音，可以讓人胸 襟開闊，心地澄澈，身心泯然與天地自然融和，所以古來 不少人從佛教的梵唄中開悟，唄禪師就是一例。

(7) 棋藝禪：中國的圍棋、象棋，西方的橋牌，如果除 去對勝負的執著，而能取其集中思想，深入分別中的無分 別，那也是接近禪的境界了。

(8) 義工禪：義工可以從事行善的工作，也可以做一 個參禪的行者，如果在從事義工當中，心思集中，意念統 一，人我雙亡，利害不計，所謂「欲作佛門龍象，先作眾 生馬牛」，為人服務，發心奉獻，福德因緣具足，自然就會有禪心了。

摘錄自人間佛教管理思想與實踐修持之人間生活禪 P.317-P.325