常與無常 |
許多人常說「我用平常心來處理事情」,這個「平常心」是什麼意思?它的內容是什麼? 「平」是平等,「常」是永遠不變,到處一樣。佛經裡還有一個名詞叫「無常」,它是從一般的平常之中見到了無常,知道了無常以後再回到現實的平常;要在超越之後回歸平常,這個常和無常就是「平等不二」。 《佛遺教經》以及其他經典都告訴我們「世事無常」,要我們不要那麼執著,所以講無常; 《涅槃經》卻講「真常」、永恆的常; 《維摩經》則講常與無常不二。 所以,佛經講法並不是一成不變,我們要明白每一部佛經所講的對象及層次。 曾經有位弟子問一位禪師: 「世事是無常還是常?」 禪師說:「常。」 弟子說:「那佛性是常囉?」 禪師說:「無常。」 你說常,禪師就說無常;你說無常,禪師就說常,讓人捉摸不定。 無論你講什麼,他一定倒過來講,目的何在呢?這是要幫我們去掉心裡的執著,否定、否定、再否定,否定到最後,那才是真正的肯定。 許多人認為佛教是消極的,也有人說佛教是積極的,這都是錯的。講消極是錯,講積極也是錯。積極是拼個你死我活,消極是什麼都不管了。 佛法講的是順從因緣、培養因緣、促成因緣;可是因緣成熟以後,還是要視其為無常,如果認為它永遠可靠便是錯的,因為它只是一個臨時的現象,隨時可以改變。
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無常是宇宙人生一切現象的真理。依物理學來說,宇宙世間一切事物沒有一樣是靜止的,既然是動的,就是「無常」。因此,
《八大人覺經》說:「覺悟世間無常,國土危脆。」
《阿含經》說:「積聚終銷散,崇高必墮落,合會要當離,有生無不死。」
《萬善同歸集》更是形容:
「無常迅速,念念遷移,石火風燈,逝波殘照,露華電影,不足為喻。」
這些都是說明人生無常的道理:
三世遷流不住,所以無常;
諸法因緣所生,所以無常。
無常依其變化的速度,分為「念念無常」與「一期無常」兩種。
在世間所有事物中,變化速度最快的,莫過於我人的心念,心念的生滅,剎那不住,比閃電還要迅速,因此
《寶雨經》形容心念如流水,生滅不暫滯;如電,剎那不停。