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《金剛經》的價值觀

2022-07-05 16:06:52, 回應(0), 人氣(239)

《金剛經》的價值觀

每一個人對世間的各種物質的價值看法都不會一樣。而有般若的人，看世間一切則是平等，連佛與眾生也都是聖凡不二的，空與有是平等的，因此，不說斷常，法身和應身是平等的，無有去來。茲就本經的價值觀略述如下：

(一) 一與多的比較

在一般人的觀念裡，「一」是很少，「多」是很多，不能相比。但是在《金剛經》裡，以般若來看，一不是少，多也不算多，一就是多，多就是一，一多不二。例如一朵花與一個虛空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裡到萌芽成長，需要雨水的灌溉，肥料的培育，陽光的照耀……所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花就等於是一個虛空。所以一就是多，多就是一。

有兩個人遇到強盜，一個人身上帶很多神牌、香火袋，可是這個強盜來搶劫，一刀砍下來，膀子砍斷了；另外一個人，只帶了一條觀音像的鍊子，強盜也一刀砍來，項鍊都彎曲了，不過他沒有受傷。「唉啊！很感謝觀音菩薩，你以身體來代替我的災難。」可是另一個有神牌香火袋的人就埋怨：「我身上這麼多的神明啊，你們都不來保護我，反而那個人只有一尊觀世音，觀世音就好靈啊！」

這個時候，眾多神明說話了：「對不起啦！當你有災難的時候，我們也想來救你，可是在眾多的神明之前爭著來救你，是很不禮貌的，因此我們就很客氣地相互推薦：「『媽祖啊！你去救吧！』媽祖就說：『耶穌！你去救吧！』耶穌說：『穆罕默德！你去救吧！』當我們在那裡推來讓去的時候，一刀下來，你的膀子就砍斷了。」

所以，雖是一心的信奉，卻可以發生無限的力量；而多神的信仰，反而不易誠信圓滿。

唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子年紀輕輕的就在翰林院作供奉官，但是裴休不希望兒子這麼早就飛黃騰達、少年得意，就把他送到寺院裡參學磨練，並且要他先從水頭師做起。這個少年得意的翰林學士天天在寺院裡挑水砍柴，做得又累又辛苦，心裡就不停的嘀咕，一下子怨父親把他送到這種荒山野谷來做牛做馬，一下子又告誡自己父命難違而強自隱忍，像這樣心不甘情不願的做了一段時間之後，終於忍耐不住了，滿懷怨氣的嘮叨：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」

意思是罵：我堂堂一個翰林學士，每天辛辛苦苦替你們這些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都濕了，你們有什麼福報消受得起？

寺裡的住持大和尚聽到了，微微一笑，也念了兩句詩回答：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」

意思是說：你擔水給和尚吃，未必有什麼了不起的大功德；老僧只要在殿裡修行，坐上一炷香的時刻，就是十方的供養，萬劫的道糧，我都消受得起，你那區區幾擔水又算得了什麼？

為什麼說一炷香就能消受萬劫糧呢？《金剛經》上說：「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」這是因為萬千的供養都只是小果有為的福報，而義解修行，是法寶，是大果無為的功德。所以，擔再多的水，也只是有為的小供養，其福報是有限量的；而一炷香的修行是無為的大法施，其功德是無可限量的！

(二) 有與無的比較

一般人認為「有不是無」、「無不是有」，有與無是不一樣的。若以般若智慧觀照世間萬法，就能知道「無不是真無，有不是真有」的至理，無有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一，理事無礙的。例如：

有人問西堂智藏禪師：「有天堂和地獄嗎？」

智藏答說：「有。」

那人又問：「有沒有佛、法、僧三寶呢？」

智藏答說：「有。」

那人不停地問了許多不同的問題，智藏禪師全部都回答說：「有。」

那人因此忿忿地責問：「和尚，你怎麼老是說有呢？難道沒有例外的嗎？為什麼我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個無，和你說旳完全相反呢？」

智藏禪師哂然一笑，就問他：「你有沒有妻子？」

那人答道：「有。」

智藏又問：「徑山和尚有沒有妻子呢？」

那人失笑說：「沒有啊！」

智藏也笑：「這樣的話，我說『有』，徑山和尚說『沒有』，不是對極了嗎？」

那人聽了立刻大悟，拜謝而去。

「有」，是世法，是生活的發用；「無」，是出世法，是生命的本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。

(三) 大與小的比較

一般人的觀念是「小的不是大」、「大的不是小」，其實小的也是大，大的也是小。

有一個人到寺院裡面，看到寺院裡有一副對聯寫著「須彌納芥子，芥子藏須彌」，這個秀才一看，心裡想，須彌山藏芥子還有可能，而一個小小的芥菜子，怎麼能把須彌山藏到裡面。秀才就向知客師抱怨說：「唉啊！你們和尚講話，真是不負責任，芥子怎能藏須彌呢？」

知客師機智的回答：「秀才啊！你是一個讀書的人，儒家有兩句話，『讀書破萬卷，下筆如有神』，萬卷書你讀到哪裡去呢？」

秀才立刻拍拍肚子，都讀到肚子裡來了。知客師拿了一本書，「請你把這本書放到你的肚子吧！」萬卷的書可以讀到肚子裡來，可是一本書放到肚子裡放不進去，所以芥子藏須彌是理，萬卷書是事，事是事，理是理，有時候當然事理要圓融，有時候從事會理，有時候要從理會事。

一個人假如有了般若智慧，一沙一石裡都有三千大千世界，一花一葉裡都有如來的法身，因此《金剛經》說：「須菩提！虛空可思量否？東方南西北方可思量否？」須菩提說不可思量。虛空無相，無所不相，不能以大小來比較諸佛如來的法身，般若也是無相的，更不能說大說小，應該是超越大小。甚至我們現在的分別心，也不是般若的真心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，因為在時間的流程裡，遠近、大小的分別裡，都是不可得，般若真心是超一多之外，有無之外，大小之外的。

(四) 輕與重的比較

金錢布施，佛法、生命的布施，到底哪一個功德大呢？在《金剛經》裡，最初以金錢布施與法的布施來比較。大千世界七寶的布施，不及四句偈的布施，因為財寶的布施有用完的時候，法的布施享用不盡。

命與法的比較：有的人認為生命很寶貴，其實金錢很寶貴，生命價更高，為了真理故，兩者皆可拋。人的生命如果今生如此，來生如此，生生世世如此，不如我能有大的犧牲，來換取大的智慧，借它來開悟。前文提到「老僧一炷香，能消萬劫糧」，只要我們有了佛法般若，金錢、生命都如糞土，不能相比，有了般若智慧，才是最有價值的。

罪障與佛法的比較：假如一個人的罪過應墮地獄，只要對《金剛經》有一念的淨信心，如經文中說：「善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

福德與佛法的比較：布施修福，修橋鋪路，這是有限的福德，不及般若四句偈的福德性。福德是相上有修有證，而福德性是內心無修無證的般若寶藏，內心的功德無可限量，無與倫比。因此，我們要用般若證悟內心的般若。

本經並非著重在理論知識的研究，而是要我們發心和修持。在本經〈大乘正宗分〉「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』」，就是要我們發四種心，即：第一發廣大心，第二發最勝心，第三發無對待心，第四發無顛倒心。

發廣大心，是以什麼為對象呢？若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，以此為對象而發心，即是發廣大心。而讓這麼多的眾生，都能了生脫死，證得無餘涅槃，這是最勝心。不但如此，還要進一步發無對待心：「我不是能度眾生，你們是我所度的眾生。」有對待就有不平，能所不能忘記就有執著，所以經裡說如是滅度無量無數眾生，也要實無眾生得滅度者，絲毫沒有覺得我度一個眾生，因為眾生本來都是佛，人人有佛性，哪裡是我能度的？不但如此，還要無顛倒心，菩薩如果有我相、人相、眾生相、壽者相，那就不是菩薩。所以一有了四相，就有顛倒，就不是發心，因此本經〈大乘正宗分〉說發四種心，實在是難行能行，難忍能忍。