佛教的無常觀

釋慧倫

世間的萬物有生就有滅，有聚就有散，花開花謝，潮起潮落，人世間的生老病死，這是任何人都逃不掉的千古定律，所以佛教以「無常」這兩個字，來指出這個世間自然的真理。

在佛經中佛陀常常以「人命在呼吸間」比喻生命的無常，要弟子們正視無常的逼迫性，要把握光陰努力在佛道上精進學習。因為「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，誰也不知道下一瞬間我們會發生什麼事，所以身為一個佛教徒，要懂得時時以「無常」來警愓自己，把握當下的這一瞬間，當成在人世間的最後一刻來珍惜。

知道生命的本質是「無常」，知道死亡是必然的結果，反而可以使我們較坦然的面對人生，因為既然每一個人在世間的結局是同樣的，那其間的差別就在於人生的過程中，

生命所呈現的意義有多少？

我們給有緣的家人親朋帶來了什麼？

我們為這個世間付出了什麼？

有一位醫生的太太，為五十歲不到即英年早逝的先生，向師父表示心中的憤怨不平，她為先生不眠不休的為病人服務，卻換來如此下場感到上天的不公，

師父問：「妳先生做醫生多久了？」，

她說：「二十幾年了。」，

師父說：「妳先生這二十幾年過得很有意義，他為這社會挽救了許多家庭，救活了許多生命，造福廣大的人群，妳應該為他感到高興。

有些人雖然能活到七、八十歲而壽終正寢，然而對社會人群並沒有絲毫貢獻，這樣的人生，綜然多活了二、三十歲，又有什麼意義呢？」

生命的意義不在於壽命長短，而在於它所散發的光與熱，佛教徒對死亡的看法，不只是一期生命的結束，更是下一期新生命的開始，因此面對死亡是以平常心坦然視之的，

一位佛教徒在死亡的前一刻，

在乎的不是在世間留下多少存款，

成就多少豐功偉業，

而是你的我執去除了幾分，

成就了多少道業，

幫助了多少人離苦得樂。

一位六十多歲罹患癌症，醫生已宣告不治的老菩薩，他信佛虔誠平常跟隨在師父身邊修行，當他知道這不治的消息時，向師父表示他想利用最後剩下的短暫時間，為來寺院修道的信徒服務，他自忖時日無多，因此無私無我的為常住大眾奉獻他的生命，忘了他的身體，也忘了他的病痛，全心虔誠的與慈悲的佛菩薩相應，然而他卻奇蹟似的活了下來，到八十多歲才往生。

佛陀告訴我們無常的真理，

「無常」不是只有消極的「苦」，「無常」也代表「希望」，

因為有無窮的「希望」，所以生命就有「無限」的可能，

因此佛教告訴我們的是要

積極努力奮發精進，隨著在世間的不同因緣，給與身邊的人關懷與鼓勵，所謂「但願眾生得離苦，不願自己求安樂。」

這就是佛教菩薩道的精神，

也就是面對「無常」時生命積極的展現。

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