知識社群ePortfolio登入
位置: 趙永祥 > 華藏衛視
我們真的信佛，菩薩就護持
by 趙永祥 2022-11-04 19:12:56, 回應(0), 人氣(417)


淨空老法師:我們真的信佛，菩薩就護持






我們真的信佛，菩薩就護持 　　我們今天學佛的同修很多有煩惱、有病痛，沒有菩薩護持，這是什麼原因？前面我們看善字有沒有做到，這基本的條件，十善業道。真正喜歡的人，真正修行的人，決定十善業道具足，一般講的上品十善。正信、愛樂淨宗經典，又喜歡向別人介紹、宣揚淨宗，這樣的人發願求生淨土，才得到世尊加持，常使二十五位菩薩護持這個人，得到菩薩護持身心健康；換句話說，本人是身心清淨，這個身心清淨就是身心健康。 　　下頭這一句重要，若人若非人不得其便。我們講冤親債主不會找到你，你有護法菩薩，有護法神，這些外面的人想附身、想障礙你是做不到的。我們要相信、肯定我們都有二十五位菩薩護持，我們相信他，他就存在；我們不相信他，他就離開了。我們自己有方法來照顧自己，他省事，就不必他照顧；我們自己沒有方法的時候，他一定要照顧。還是靠佛菩薩比較可靠，靠自己麻煩。我初學佛的時候，章嘉大師就教了我這一招，真正發心出家，學釋迦牟尼佛一生弘法利生自行化他，就是你的一生佛菩薩都照顧你，你什麼都不要操心。無論什麼境界現前，順境、逆境都是菩薩安排的，菩薩安排的，磨鍊我們。順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有怨恨，在這裡頭把煩惱習氣都磨掉，智慧就現前。 　　所以我們相信，一點懷疑都沒有。每天讀誦經典，遇到事情的時候依什麼標準來判斷、來觀察？全依經典教訓。不聽信謠言，不依其他經論標準，因為每個法門不一樣，每一部經有每一部經的理論跟方法，不相同，我就依這部，我走的是這條路，你走的是另外一條路，目的地都一樣，都到達終極目標。可是我們不能用兩個、三個，這就麻煩，這就自己造成障礙，走路就是一條路走到底，決定走通，而且這個路是捷徑。淨宗跟其他的法門來比較，其他法門都是彎路，彎則有大小，這是一條直路，不是彎路，一定要曉得死心塌地。 　　眾生的麻煩，這習氣，對於照顧自己這個妄念太深，所以放不下。我們看到有些例子，人在得重病的時候，醫院對他放棄治療，告訴他你存活期間只有二、三個月，回家好好去休養，喜歡吃什麼就吃什麼，時間不長了。他聽到這個宣判，等於說宣判他死刑，他對於活在這個世間絕望了，病不能治了。這一絕望才真正想求生淨土，為什麼？沒法，沒有別的地方去了，一天到晚真念阿彌陀佛，真想求生淨土。念一段時期，身體沒事，再檢查病沒有了，這是什麼原因？是你的心制心一處，專在阿彌陀佛，把這身體忘掉，忘掉就沒事了。常常念著身體，就是對身體的關懷，身體得到這個養分，你害病，那些病毒的細胞它得到養分，它慢慢在生長（滋生）、在擴張，就這麼個道理。你把它忘掉，一點也不理它，等於說把它的養分全部斷絕，它死掉了。 　　現在量子力學家就用這個東西來證明念力不可思議，這念念也會拐彎，你決定不要去想它，它就沒事，愈想愈麻煩。山西小院四十多個人都轉過來了，都沒事，這麼好的例子擺在面前。所以念念放不下這個身體，身體終歸要放下，你念念不是在極樂世界，那就隨業流轉，你造的什麼業，你往哪裡去了。為什麼不念佛？為什麼常常想著這個身體？這個身體一切隨緣就好，不要去想它，你的身心才會健康，佛菩薩才真加持你。佛菩薩對你加持，你不加干擾，我自己要想怎樣怎樣，這就是干擾。所以這個道理要懂。我們不求在這個世間長住，尤其現在世間這麼亂，亂世，人活在這個世間多可憐，不值得再貪戀。一切隨緣，佛菩薩讓我住世，我們就住世，住世勸別人修淨土，我們就這一樁事情，壽命到了，佛菩薩一定來接我們往生。 　　還有一種人往生意念非常堅決，我還有壽命不要了，行，阿彌陀佛也來帶你走，這樣的例子也很多。我看《往生傳》、看《淨土聖賢錄》，我認為那裡頭至少有一半的人他還有壽命，為什麼往生？不要了。他在這個世間教化眾生，人家不相信，不聽他的，無緣，無能為力，早一點往生。阿彌陀佛通情達理，你真想提早，他就來接引你。如果真有事，佛來接引了，跟佛告假，我還有事沒辦完，等我辦完了過幾年再走，也行。交光大師，明朝時候人，跟蓮池大師同時代。臨命終時佛來接引他，他一生心裡想著《楞嚴經》，傳到中國來，唐朝傳來的，歷代祖師大德註解《楞嚴》，都是用天台家的三止三觀來解釋，他認為這個不妥當，《楞嚴經》裡頭明明說的捨識用根，那就不是三止三觀的意思。他把這個事情向佛報告，說他想重新做一部註解，依《楞嚴經》佛所講的這個來做一部，就是提倡捨識用根。阿彌陀佛同意了，阿彌陀佛就走了，他又多住了幾年，把這個事情完成。這叫生死自在，想提早去行，想辦這樁事情再留幾年也行，你看多自在。所以這個我們一定要相信，我們真的信佛，菩薩就護持。相信若人若非人，人來干擾你、障礙你，佛菩薩保佑你，他不會來找你；非人，這裡頭有魔道、有鬼道、有各種的靈，他來找你麻煩。因為有護法菩薩保護，他沒有辦法干擾你，行住坐臥，無問晝夜，常得安穩，你身心安穩。身心安穩妄念少、煩惱少，信心具足，這都是佛力在加持。 　　這段文上所說的「是明信受之大利」，我們能相信，我們能接受佛菩薩的教誨，依教奉行，你得到的利益。「何去何從，祈慎思之」，這是念老提出這個問話，何去何從，希望你慎重好好去想想。佛弟子死心塌地依靠佛，靠得住，不能懷疑。縱然遇到大難，那想想也能想清楚、想明白，這個災難我應該受，這是佛法裡面所說重罪輕報，我過去世不造這個業，就不會有這個果報。這果報現前，一定是過去生中造的重罪，這就報掉了，往生沒有障礙。一心只求往生，除往生之外什麼也不求。 　　下面，「復明疑謗之大害」，懷疑，謗是毀謗。「該經復曰」，還是《十往生經》裡面的話，「於後閻浮提，或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相瞋恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病。身根不具，聾盲瘖啞。水腫鬼魅，坐臥不安。求生不得，求死不得。或乃致死，墮於地獄。八萬劫中，受大苦惱，百千萬世，未曾聞水食之名。久後得出，在牛馬豬羊，為人所殺，受大極苦。後得為人，常生下處，百千萬世不得自在。永不聞三寶名字。是故無智無信人中，莫說是經也」。你看這麼長一段經文，這個經文裡頭說得好，我們要多多的讀幾遍，把它讀熟，這是大害！我們把它疏忽了，懷疑、毀謗這個災難嚴重。 　　經上說於後閻浮提，這個後是佛的末法，現在是佛的末法時期，說法的人少了，修行的人少了，證果的人完全沒有。在淨宗往生就是正法，修淨土的人多，真正往生的人不多，什麼原因？有疑、有謗。淨宗的人對自己修行沒有堅定信心，對不同的法門就毀謗，認為我這個法門比你高，你不如我，特別是遇到禪的、遇到密的。這個毀謗可不可以？不可以。為什麼？全都是佛說的，佛說的經，你毀謗它就是謗佛，毀謗經典就是謗法，毀謗那些修行人，你就謗僧，毀謗三寶必定墮無間地獄。你修這個法門，怎麼可以毀謗那個法門？不可以！所以這一點，我們一定要學善財童子，善財童子在五十三參裡頭做榜樣給我們看。善財修念佛法門，對於任何不同的法門，你看他禮敬、讚歎，他參訪，也想聽聽他們到底講些什麼，聽完之後非常感恩拜謝，不學他，還老實念佛。這個對，這是真正佛弟子。你看，佛教我這個法門，教他那個法門，跟我的不一樣，我得聽聽他那個法門怎麼講的，聽明白、聽懂了，我還是修我自己的法門，我不修他的法門。為什麼？他那個法門是佛教他的，這個法門是佛教我的，佛教我的，我走這條路。我懂得他們的，我不迷惑，我知道佛有無量智慧，我們兩個人根性不同，佛教我學這個，教他學那個。 　　就跟我們小時候在私塾念書一樣，私塾就一個老師，學生學的功課不一樣，每個人都不一樣。那是老師什麼？看每個學生的程度。學習的進度也不一樣，兩個人同學一門課，進度不相同。小學生著重在讀，句讀，句讀沒有念錯；在背誦，標準是什麼？譬如讓你念十行，十行是兩百個字。古時候，古人的書一面是十行，一行二十個字，沒有標點符號，所以無論哪個地方刻書印書統統是一樣的，說第幾頁第幾行，字都一樣，這就是科學方法。一定是念十遍就能背，這就是標準。要是十行背不下來，減，念八行；八行還不行，念五行。你看每個學生根性不一樣，有人念五行的、能背五行，有人能背十行，還有人能背更多的，大概那個根性很利、記憶力很強的，可以背六、七百個字。這就是同樣學一本書，進度不相同。 　　因材施教，佛說無量法門對無量不同的根機。只要是佛教的，你就不要改，你依照這個法門決定成就，成就是明心見性，都能明心見性。所以叫法門平等，無有高下，你怎麼可以毀謗？你這一毀謗，不就毀謗那種根性的同學嗎？就錯了，你懷疑毀謗都是針對著三寶，這個罪就造重了。所以善財童子是互相讚歎，沒有毀謗的，對任何一個法門都讚歎。你看禮敬、讚歎，他想知道，不一定想學，就想知道；自始至終，一門深入，長時薰修。 　　那我們要問，既然一門深入，長時薰修，為什麼要學這麼多法門？學這麼多法門是應該的，為什麼？圓滿後得智。你在老師會上一門深入，你學到是根本智，根本智是得到自性本定、自性般若智慧開了。這個般若智慧是根本智，根本智就是清淨心，所以說般若無知，那是根本智。起作用？無所不知。無所不知是後得智，就是他一見就明白，一聽就明白，這是後得智。所以廣學多聞，他無所不知，然後來教化眾生，什麼樣根性的人他都有方法教你，這高明！中國人講，「讀萬卷書，行萬里路」，就這個意思。 　　可是根本重要，沒有根本哪來的枝葉？所以這個路子就是戒定慧，一切菩薩成佛都要用這個方法，沒有例外的，因戒得定，因定開慧。疏忽戒律是絕大錯誤，不能成就。你在這個世間做一個佛學家可以，在世界上做個佛學學者可以，拿佛經去寫博士論文行，當個名教授也行，但是，於了生死出三界不行，這是真的，不是假的，它不能幫你斷煩惱，也不能幫助你消業障。帶著業障煩惱習氣學佛法，所學到的就是知識，今天講佛學知識。是不是佛的意思？不是，是你自己的意思。 　　開經偈上講願解如來真實義，如來真實義是沒有意思，什麼時候我們在經典裡面看成都沒有意思，部部經都沒有意思，經就平等了，完全平等。是不是真沒有意思？跟你講老實話，真沒有意思。釋迦牟尼佛講經怎麼講出來了？對到人意思就起來了，人不在意思就沒有了，這叫感應，眾生有感，自然就有應。感，妄心感行，但是應決定是真心，沒有妄心。所以佛的經是從真誠心流露出來的，不是世間語言，不能用世間意思去解釋，道理在此地。所以，佛同樣這一部經，同樣這幾個字，講法無量無邊，可深可淺，可長可短，一句話講一百天講不完。這就說明字字句句無量義，所以開悟才行。學習的目標定在開悟，不是定在你記多少、學多少，與這個不相干。中國古人不重視這個，重視開悟，一悟一切悟，只要這部經開悟了，任何經典拿下來，你自然明瞭。 　　我們在《壇經》上看到，六祖惠能大師不就是這樣的嗎？他一生沒聽過經，只聽過一次，五祖給他講《金剛經》，三更半夜。《金剛經》沒講完，現在我們看看經文，大概是四分之一、五分之一的樣子，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。開悟就不講了，行了，後頭不說了，五祖就叫他趕快走路，親自送他上船。他聽別人念經，聽完之後他就會講，把意思講給人聽，就有這個本事。聽他講經的人容易開悟，真正是有道心的人，你碰到他，他真幫你開悟。 節錄自 淨土大經科註 (第526集) 淨空老法師主講