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莊子:人生為何不快樂?
讀懂這兩點,活得開心幸福
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「道」是中國古代哲學的重要範疇,用以說明世界的本原、本體、規律或原理。在中國哲學史上,「道」這一範疇為道家首先提出。道的原始涵義指道路、坦途,以後逐漸發展為道理,用以表達事物的規律性。這一變化經歷了相當長的歷史過程。春秋後期,老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍規律,成為道家的創始人。以後,在不同的哲學體系中其涵義雖有不同,但基本上成為世界本原、本體、規律或原理的代名詞。
道教尊老子為太上老君,奉《道德經》為道教基本經典,奉《莊子》為《南華真經》,並且用老莊哲學來論證道教的神仙學,建立了道教的宗教哲學體系。兩晉時期的佛教般若學,則更是佛玄結合的產物。
老子論「道」,首先是世界本原
在老子以前,人們對生成萬物的根源只推論到天,至於天還有沒有根源,沒有觸及到。到了老子,才開始推求天的根源,並提出「道」。他認為,天地萬物都由道而生。他說:「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰『道』,強為之名曰『大』。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。」(二十五章。所引《老子》,只注章名)關於道生萬物的過程,他說:「道生一、一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。」(四十二章)
原文網址:https://kknews.cc/culture/g5ebla9.html
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老子的最大貢獻是創建「道」的理論。
他認為「道」是天地萬物之母,是宇宙的本源,他說「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母,我不知其名,字之曰道」。(見《老子》第二十五)道產生在宇宙之前,具有無聲無形的性質,它是獨立的物質實體,遍行於天地萬物之中,且不停地循環運行。由於以前沒有名字,所以取名叫作「道」。
莊子作為老子思想的傳人,也是「道」的推崇者,
認為「道」「先天地生」,然後「生天生地。」(見《莊子·大宗師》)。
老子和莊子共同奠定了老莊哲學在中國思想史上的開山鼻祖的地位。
這種「道」為世界本源的理論,阻斷了宗教思想在中國的發展,使中國人成為一個不信神的民族。我們知道,在老子以前,中國人的迷信思想也是很濃厚的。
《禮記》就記載說「殷人尊神,率民以事鬼。」到了周代,雖然有了明顯變化,但周人仍把天看作是有意志的人間主宰,如《詩經.大明》中說
「有命自天,命此文王。」
周文王統治天下,是來自上天的命令。但自老莊思想出世以後,事情就有了根本性的變化,中國人開始把命運掌握在自己手裡,而不是寄託於鬼神。
原文網址:https://kknews.cc/science/m26jp92.html
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◎原文 《材或不材》 |
莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:「無所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」 夫子出於山,舍於故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之。豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」 明日,弟子問於莊子曰:「昨日山中之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死。先生將何處?」 莊子笑曰:「周將處夫材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。」
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◎大意 |
莊子走在山路上,看到一些大樹,枝繁葉茂,可是木匠卻只是站在一旁而不去砍伐它。莊子問說為什麼不砍它,木匠回答:「這些樹材質太差,沒什麼用處!」莊子對弟子們說:「這些樹就是因為沒有用處,才能長得這麼高大啊!」 莊子下山之後,到一個朋友家去,這朋友很高興,就叫用人殺鵝款待莊子。這用人問說:「我們養的鵝一隻會叫、一隻不會叫,請問要殺哪一隻才好呢?」主人說:「殺那隻不會叫的好了。」 第二天,弟子請問莊子說:「昨天那些山中的大樹,因為不能成為材料,所以沒有被砍伐,可是今天看到這隻鵝,卻是因為不會叫而被殺。請問老師到底要怎麼做才對?」 莊子笑笑著說:「如果是我啊,我希望在有用和無用之間取得平衡。但是,有用和無用看來相似,卻又難以區分,在材與不材、有用和無用之間如何拿捏,實在是很困擾!所以唯有順應大道的變化、順其自然而行,才能免於困擾啊!」
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◎意涵 |
從小我們就被教導、被鼓勵,長大要做一個有用的人,不只有用,還要做一個成功的人!人為了要盡其才、為了要成功,所以一輩子在塵勞之中奔忙。 我們是不是可以暫時停下匆忙的腳步,把向外攀緣的心收回來,捫心自問:五欲六塵能滿足你嗎?什麼才是你真正想要的?什麼才是最有價值的?如何在有用與無用之間取得平衡?如何在盡其才當中又不會迷失自己的本性? 這之間的難以抉擇就在於「承擔」或「放下」。看得透、才放得下,放不下、就提起來,好好的承擔;該承擔的時候不要逃避,不需要你逞強的時候就不要勉強。不要預期你會得到掌聲,也不要設定你會有多高的成就,只要如實去面對你的問題,不迎不拒,順其自然而行,這樣不是很自在嗎?
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◎原文 《材或不材》 |
莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:「無所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」 夫子出於山,舍於故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之。豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」 明日,弟子問於莊子曰:「昨日山中之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死。先生將何處?」 莊子笑曰:「周將處夫材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。」
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◎大意 |
莊子走在山路上,看到一些大樹,枝繁葉茂,可是木匠卻只是站在一旁而不去砍伐它。莊子問說為什麼不砍它,木匠回答:「這些樹材質太差,沒什麼用處!」莊子對弟子們說:「這些樹就是因為沒有用處,才能長得這麼高大啊!」 莊子下山之後,到一個朋友家去,這朋友很高興,就叫用人殺鵝款待莊子。這用人問說:「我們養的鵝一隻會叫、一隻不會叫,請問要殺哪一隻才好呢?」主人說:「殺那隻不會叫的好了。」 第二天,弟子請問莊子說:「昨天那些山中的大樹,因為不能成為材料,所以沒有被砍伐,可是今天看到這隻鵝,卻是因為不會叫而被殺。請問老師到底要怎麼做才對?」 莊子笑笑著說:「如果是我啊,我希望在有用和無用之間取得平衡。但是,有用和無用看來相似,卻又難以區分,在材與不材、有用和無用之間如何拿捏,實在是很困擾!所以唯有順應大道的變化、順其自然而行,才能免於困擾啊!」
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◎意涵 |
從小我們就被教導、被鼓勵,長大要做一個有用的人,不只有用,還要做一個成功的人!人為了要盡其才、為了要成功,所以一輩子在塵勞之中奔忙。 我們是不是可以暫時停下匆忙的腳步,把向外攀緣的心收回來,捫心自問:五欲六塵能滿足你嗎?什麼才是你真正想要的?什麼才是最有價值的?如何在有用與無用之間取得平衡?如何在盡其才當中又不會迷失自己的本性? 這之間的難以抉擇就在於「承擔」或「放下」。看得透、才放得下,放不下、就提起來,好好的承擔;該承擔的時候不要逃避,不需要你逞強的時候就不要勉強。不要預期你會得到掌聲,也不要設定你會有多高的成就,只要如實去面對你的問題,不迎不拒,順其自然而行,這樣不是很自在嗎? 出處︰莊子 |
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◎原文 《渾沌之死》 |
南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。 儵與忽時相下遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。 儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅以視聽食息此獨無有,嘗試鑿之。」 日鑿一竅,七日而渾沌死。 |
◎大意 |
南海的帝王叫做儵,北海的帝王叫做忽,中央的帝王叫做渾沌。 儵和忽常常相約到渾沌住的地方遨遊,渾沌對待牠們很友善。 儵與忽為了回報渾沌的善意,就商量說:「人都有七竅,才能看得到、聽得到,才能飲食和呼吸,渾沌卻連一竅都沒有,不如我們來為牠開竅吧!」 儵與忽每天為渾沌鑿一個竅,七天以後,渾沌就死了。
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◎意涵 |
渾沌之所以為渾沌,正是因為連一竅都沒有,有了七竅就不叫渾沌了。而我們人最怕的就是不開竅,總是希望聰明、機智、靈巧。 實際上莊子不是崇尚愚蠢、無知,他所要達到的「無知」是超越知識的「無知」,是老子的「絕聖、棄智、忘形、去欲」,是「無為而為」,是與自然合而為一的大智慧! |
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莊子:《逍遙遊》中的自由與超越
《逍遙遊》是超越界限的思考
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萬經之王的《道德經》為何不贊成人們努力?
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曾仕強教授詳解《道德經》
(第一集到第九集,共八十一集)
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鬼谷子:謀略的背後是"道"
(從老子道家思想解讀鬼谷子)
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莊子:面對名和利,終極處世之道三層境界
(如何與人相處和自處)
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